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Em Empathy

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O encyclopaedia Britannica (edição 1999) define empathy como:

"a abilidade de imaginar-se no lugar do anther e de compreender outros sentimentos, desejos, idéias, e ações. É um termo inventado no 20o século adiantado, equivalente ao EinfÃ?¼hlung alemão e modelado no "sympathy." O termo é usado com referência especial (mas nao exclusiva) à experiência aesthetic. O exemplo o mais óbvio, talvez, é aquele do ator ou do singer que sente genuìna a peça que está executando. Com outros trabalhos de arte, um espectador pode, por um tipo do introjection, sensação ele mesmo envolvida em o que observa ou contempla. O uso de empathy é uma parte importante da técnica aconselhando desenvolvida pelo psicólogo americano Carl Rogers."

Empathy é predicado upon e deve, conseqüentemente, incorporar os seguintes elementos:

Imaginação que é dependente da abilidade de imaginar;

A existência de um self acessível (self-awareness ou self-consciousness);

A existência de uma outra disponível (outro-consciência, reconhecendo o mundo exterior);

A existência de sentimentos acessíveis, desejos, idéias e respresentações das ações ou seus resultados no self empathizing ("Empathor") e no outro, o objeto de empathy ("Empathee");

A disponibilidade de um frame aesthetic da referência;

A disponibilidade de um frame moral da referência.

Quando (a) estiver presumido estar universal disponível a todos os agentes (though em graus variando) - a existência dos outros componentes de empathy não deve ser feita exame para concedido.

As circunstâncias (b) e (c), por exemplo, não são satisfeitas pelos povos que sofrem dos disorders da personalidade, tais como o disorder narcissistic da personalidade. A circunstância (d) não é encontrada com em povos autistic (por exemplo, aqueles que sofrem do syndrome de Asperger). As circunstâncias (e) são assim totalmente dependentes dos específicos da cultura, do período e da sociedade em que existe que é rather sem sentido e ambiguous como um yardstick. A circunstância (f) sofre de ambos os afflictions: é cultura-dependente E não é satisfeita em muitos povos (tais como aqueles que sofrem do disorder antisocial da personalidade e que são devoid de todo o conscience ou no sentido moral).

Assim, a existência very de empathy deve ser questionada. É confundida frequentemente com o inter-inter-subjectivity. O último é definido assim "pelo companheiro de Oxford a Filosofia, 1995":

"este termo consulta ao status de ser de algum modo acessível ao menos a dois (geralmente tudo, no princípio) mentes ou ' subjectivities'. Implica assim que há alguma sorte de uma comunicação entre aquelas mentes; qual implica por sua vez que cada se comunicar se ocupa de ciente não somente da existência da outra mas também de sua intenção fazer saber à informação à outra. A idéia, para theorists, é aquela se os processos subjetivos puderem ser trazidos no acordo, a seguir talvez que é tão bom quanto (unattainable?) status de ser objetivo - completamente independente do subjectivity. A pergunta que enfrenta tais theorists é se o intersubjectivity é definível sem presupposing um ambiente objetivo em que uma comunicação ocorre (' a fiação ' do assunto A para sujeitar B). Em um nível mais menos fundamental, entretanto, a necessidade para a verificação intersubjective de hipóteses científicas tem sido reconhecida por muito tempo ". (página 414).

Na cara dela, a diferença entre o intersubjectivity e o empathy são dobro:

Intersubjectivity requer um acordo EXPLÍCITO, comunicado entre ao menos dois assuntos.

Envolve coisas do external (assim que entidades "objetivas" chamadas).

Estas "diferenças" são artificiais. Isto como empathy é definido no "psychology - uma introdução (nona edição) por Charles G. Morris, prentice Salão, 1996":

"relacionado pròxima à abilidade de ler emoções do pessoa é empathy - o arousal de uma emoção em um observador que seja uma resposta vicarious à situação da outra pessoa... Empathy depende não somente de one's abilidade de identificar alguma outra pessoa emoções mas também de one's capacidade pôr-se no lugar da outra pessoa e experimentar uma resposta emocional apropriada. Apenas enquanto a sensibilidade às sugestões non-verbal aumenta com idade, faz assim empathy: As abilidades cognitive e perceptual requeridas para empathy tornam-se somente enquanto uma criança se amadurece... (página 442)

No treinamento empathy, para o exemplo, cada membro dos pares é ensinado compartilhar de sentimentos internos e escutar e compreender os sentimentos do sócio antes de responder-lhes. A técnica empathy focaliza a atenção do par em sentimentos e requer que gastam mais tempo que escutam e menos tempo no rebuttal." (página 576).

Assim empathy requer a comunicação dos sentimentos E de um acordo no resultado apropriado das emoções comunicadas (= acordo affective). Na ausência de tal acordo, nós somos enfrentados com impróprio afetamos (rindo de um funeral, por exemplo).

Além disso, empathy relaciona-se aos objetos externos e é provocado por eles. Não há nenhum empathy na ausência de um empathee. Concedido, o intersubjectivity é aplicado intuitively ao inanimate quando empathy é aplicado à vida (animais, seres humanos, mesmo plantas). Mas esta é uma diferença em preferências humanas - não na definição.

A lata de Empathy, assim, seja redefinida enquanto um formulário do intersubjectivity que envolve coisas vivendo como "objetos" a qual o acordo intersubjective comunicado se relaciona. É errado limitar empathy à comunicação da emoção. É a experiência intersubjective, concomitant de SER. O empathor empathizes não somente com as emoções dos empathee mas também com seu estado físico e outros parâmetros da existência (dor, fome, thirst, suffocation, prazer sexual etc.).

Isto conduz à pergunta psychophysical importante (e talvez intractable).

Intersubjectivity relaciona-se aos objetos externos mas os assuntos comunicam e alcançam um acordo a respeito da maneira que foram afetados pelos objetos.

Empathy relaciona-se aos objetos externos (os outros) mas os assuntos comunica e alcança um acordo a respeito da maneira que sentiriam os tiveram SIDOS o objeto.

Esta não é nenhuma diferença menor, se ele, certamente, existe. Mas existe realmente?

Que é ele que nós sentem em empathy? É NOSSO emotions/sensations provocado meramente por um disparador externo (intersubjectivity clássico) ou é ele TRANSFERÊNCIA do feelings/sensations do objeto a nós?

Tal transferência que é fisicamente impossível (tanto quanto nós sabemos) - nós somos forçados a adotar o modelo anterior. Empathy é o jogo das reações - emocionais e cognitive - a provocar por um objeto externo (o outro). É o equivalente do resonance nas ciências físicas. Mas nós não temos NENHUMA MANEIRA verificar o "wavelength" de tal resonance somos idênticos em ambos os assuntos. Ou seja nós não temos nenhuma maneira verificar que os sentimentos ou o sensation invocados nos dois (ou mais) assuntos são um e o mesmo. O que eu chamo o "sadness" não pode ser o que você se chama "sadness". As cores têm propriedades originais, uniformes, independentemente measurable (como a energia). Ainda, ninguém podem provar que o que eu v como o "vermelho" é que umas outras chamadas "vermelho" (como é o caso com Daltonists). Se isto for verdadeiro onde "objetivo", measurable, os fenômenos estão concernidos - é infinita verdadeiro no exemplo das emoções ou dos sentimentos.

Nós, somos forçados conseqüentemente a refinar nossa definição:

Empathy é um formulário do intersubjectivity que envolve coisas vivendo como "objetos" a qual o acordo intersubjective comunicado se relaciona. É a experiência intersubjective, concomitant de SER. O empathor empathizes não somente com as emoções dos empathee mas também com seu estado físico e outros parâmetros da existência (dor, fome, thirst, suffocation, prazer sexual etc.).

MAS

O meaning atribuído às palavras usadas pelos partidos ao acordo intersubjective sabido como empathy é totalmente dependente de cada partido. As mesmas palavras são usadas, os mesmos denotates - mas não se pode provar que os mesmos connotates, as mesmas experiências, as emoções e os sensations estão sendo discutidos ou comunicados.

Saque da língua (e, pela extensão, pela arte e pela cultura) para introduzir-nos a outros pontos da vista ("o que é como a ser alguma outra pessoa" para paraphrase Thomas Nagle). Fornecendo uma ponte entre o subjetivo (experiência interna) e o objetivo (palavras, imagens, sons) - a língua facilita a troca e a interação sociais. É um dicionário que traduza one's língua confidencial subjetiva à moeda do meio público. O conhecimento e a língua são, assim, a colagem social final, embora ambos são baseados em aproximações e em suposições (veja George Steiner "após Babel").

Mas, visto que o acordo intersubjective a respeito das medidas e das observações a respeito dos objetos externos É ferramentas INDEPENDENTES se usando verifiable ou falsifiable (por exemplo, experiências do laboratório) - o acordo intersubjective que se concerne com as emoções, os sensations e as experiências dos assuntos como comunicadas por eles NÃO É ferramentas INDEPENDENTES usando-se verifiable ou falsifiable. A interpretação deste segundo tipo do acordo é dependente do introspection e uma suposição que as palavras idênticas usem por assuntos diferentes ainda possui o meaning idêntico. Esta suposição não é falsifiable (ou verifiable). É nem verdadeira nem falsa. É uma indicação probabilistic com nenhumas probabilidades unidas. É, no short, uma indicação sem sentido. Em conseqüência, empathy próprio é sem sentido.

Em humano-fale, se você disser que você é dito e eu empathize com você que significa que nós temos um acordo. Eu considero-o como meu objeto. Você comunica-me uma propriedade de seu ("sadness"). Isto disparadores em mim um recollection de "o que é sadness" ou "o que deve ser sad". Eu digo que eu sei o que você significa, mim fui sad antes, mim sei o que deve como ser sad. Eu empathize com você. Nós concordamos sobre ser sad. Nós temos um acordo intersubjective.

Alas, tal acordo é sem sentido. Nós não podemos (ainda) medir o sadness, quantify o, cristalizamo-lo, alcançamo-lo em nenhuma maneira da parte externa. Nós somos totalmente e absolutamente reliant em seu introspection e em meu introspection. Não há nenhuma maneira que qualquer um pode provar que meu "sadness" é remotamente similar uniforme a seu sadness. Eu posso ser sentimento ou experimentar algo que você pôde encontrar hilarious e nao sad em tudo. Ainda, eu chamo-o "sadness" e eu empathize com você.

Esta não seria essa sepultura se empathy não tinha sido o cornerstone do morality.

O Encyclopaedia Britannica, Edição 1999:

"Empathy e outros formulários da consciência social são importantes no desenvolvimento de um sentido moral. O morality embraces a opinião de uma pessoa sobre o appropriateness ou o goodness de o que faz, pensa, ou sente... A infância é... o tempo em que os padrões morais começam a se tornar em um processo que estenda frequentemente bem no adulthood. O psicólogo americano Lawrence Kohlberg hypothesized que o desenvolvimento do pessoa de padrões morais passa através dos estágios que podem ser agrupados em três níveis morais...

No terceiro nível, isso do raciocínio moral do postconventional, o adulto baseia seus padrões morais nos princípios que ele mesmo avaliou e que aceita como inerente válido, não obstante a opinião da sociedade. Está ciente da natureza de padrões sociais e das réguas arbitrárias, subjetivas, que considera como o parente melhor que o absolute na autoridade.

Assim as bases para justificar padrões morais passam da vacância da punição à vacância da desaprovação do adulto e da rejeção à vacância da culpa e do self-self-recrimination internos. O raciocínio moral da pessoa move-se também para um espaço social cada vez mais mais grande (isto é, including mais povos e instituições) e um abstraction mais grande (isto é, de raciocinar sobre eventos físicos tais como a dor ou o prazer a raciocinar sobre valores, direitas, e contratos implícitos)."

Mas, se o raciocínio moral for baseado no introspection e empathy - é, certamente, perigosamente relativo e nao objetivo em todo o sentido sabido da palavra. Empathy é um acordo original no índice emocional e experiential uns processos de dois ou mais introspectivos em dois ou mais subjetivos. Tal acordo pode nunca ter todo o meaning, mesmo tanto quanto os partidos a ele. Podem nunca ser certos que estão discutindo as mesmas emoções ou experiências. Não há nenhuma maneira comparar, medir, observar, falsify ou verificar (para provar) que a "mesma" emoção está experimentada idêntica pelos partidos ao acordo empathy. Empathy é sem sentido e o introspection envolve uma língua confidencial apesar de o que Wittgenstein teve que dizer. O morality é reduzido assim a um jogo de línguas confidenciais sem sentido.

O Encyclopaedia Britannica:

"... Outros discutiram que porque mesmo as crianças rather novas são capazes de mostrar empathy com a dor de outra, a inibição do comportamento aggressive se levanta desta moral afeta melhor que da mera antecipação da punição. Alguns cientistas encontraram que as crianças diferem em sua capacidade individual para empathy, e, conseqüentemente, algumas crianças são mais sensíveis às proibições morais do que outras.

A consciência de crescimento de crianças novas de seus próprios estados emocionais, características, e abilidades conduz a empathy -- isto é, a abilidade de apreciar os sentimentos e os perspectives de outros. Empathy e outros formulários da consciência social são por sua vez importantes no desenvolvimento de um sentido moral... Um outro aspecto importante do desenvolvimento emocional das crianças é a formação de seu self-concept, ou a identidade -- isto é, seu sentido de quem são e de o que sua relação aos povos é.

De acordo com o conceito de Lipps de empathy, uma pessoa aprecia a reação de uma outra pessoa por uma projeção do self na outra. Em seu Ã?â??sthetik, 2 vol. (1903-06; ' aesthetics'), fêz toda a apreciação do dependente da arte em cima de uma self-projeção similar no objeto."

Isto pode jorrar seja a chave. Empathy tem pouco a fazer com a outra pessoa (o empathee). É simplesmente o resultado de condicionar e de socialization. Ou seja quando nós ferimos alguém - nós não experimentamos sua dor. Nós experimentamos NOSSA dor. Ferindo alguém - hurts E. U.. A reação da dor é provocada nos E. U. por NOSSAS próprias ações. Nós estivemos ensinados uma resposta instruída da dor do sentimento quando nós inflict a em cima de outra. Mas nós fomos ensinados também sentir responsáveis para nossos seres do companheiro (culpa). Assim, nós experimentamos a dor sempre que uma outra pessoa reivindica a experimentar também. Nós sentimos culpados.

Na soma:

Para usar o exemplo da dor, nós experimentamo-lo no tandem com uma outra pessoa porque nós sentimos culpados ou de algum modo responsáveis para sua condição. Uma reação instruída é ativada e nós experimentamos (nosso tipo de) a dor também. Nós comunicamo-la à outra pessoa e um acordo de empathy é golpeado entre nós.

Nós atribuímos sentimentos, sensations e experiências ao objeto de nossas ações. É o mecanismo de defesa psicológico da projeção. Incapaz de conceive de inflicting a dor em cima de nos - nós deslocamos a fonte. É outra dor que nós estamos sentindo, nós mantem-se dizer-se, não nossos próprios.

O Encyclopaedia Britannica:

"talvez o aspecto o mais importante do desenvolvimento emocional das crianças é uma consciência de crescimento de seus próprios estados emocionais e da abilidade de discernir e interpretar as emoções de outras. A última metade do segundo ano é uma época em que as crianças começarem se tornar cientes de seus próprios estados emocionais, características, abilidades, e potencial para a ação; este fenômeno é chamado self-awareness... (acoplado com comportamentos e traços narcissistic fortes - SV)...

Estas consciência de crescimento de e abilidade de recordar one's próprios estados emocionais conduzem a empathy, ou à abilidade para apreciar os sentimentos e as percepções de outras. A consciência dawning de crianças novas de seu próprio potencial para a ação inspira-os tentar dirigir (ou para afetar de outra maneira) o comportamento de outro...

... com idade, crianças adquira a abilidade de compreender o perspective, ou o ponto da vista, dos povos, de um desenvolvimento que seja ligado pròxima com compartilhar empathic de outros emoções...

Um fator principal subjacente estas mudanças é o sophistication cognitive crescente da criança. Para o exemplo, a fim sentir a emoção da culpa, uma criança deve apreciar o fato que poderia ter inibido uma ação particular de his que violated um padrão moral. A consciência que se pode impo um restraint em one's próprio comportamento requer um determinado nível do maturation cognitive, e, conseqüentemente, a emoção da culpa não pode aparecer até que esse competence esteja alcançado."

Esse empathy é uma REAÇÃO aos stimuli externos que seja contida inteiramente dentro do empathor e projetada então no empathee - é demonstrado claramente "por empathy inborn". É a abilidade de exibir o comportamento empathy e altruistic em resposta às expressões facial. Os newborns reagem esta maneira à expressão facial da sua mãe do sadness ou da aflição.

Isto serve provar que empathy tem muito pouco a fazer com os sentimentos, as experiências ou os sensations dos outros (o empathee). Certamente, o infante não tem nenhuma idéia o que deve como sentir sad e definitivamente não o que é como para que sua mãe sinta sad. Neste caso, é uma reação reflexiva complexa. Mais tarde sobre, empathy é ainda rather reflexivo, o resultado de condicionar.

O encyclopaedia Britannica cita a pesquisa fascinante que prova dramàtica a natureza objeto-independente de empathy. Empathy é uma reação interna, um processo interno, provocado pela sugestão externa fornecida por objetos animate. É comunicado ao empathee-outro perto o empathor mas a comunicação e o acordo resultante ("eu sei você sente que conseqüentemente nós concordamos com como você sensação") são rendidos sem sentido pela ausência de um dicionário monovalent, unambiguous.

"uma série extensiva dos estudos indicou que os sentimentos positivos da emoção realçam empathy e o altruism. Foi mostrada pelo psicólogo americano Alice M. Isen que os favores ou os bocados relativamente pequenos da sorte boa (como encontrar o dinheiro em um telefone da moeda ou começar um presente inesperado) induzem a emoção positiva nos povos e que tal emoção aumentou regularmente a inclinação dos assuntos sympathize ou fornecer a ajuda.

Diversos estudos demonstraram que a emoção positiva facilita resolver de problema creativo. Um destes estuda mostrado que a emoção positiva permitiu assuntos de nomear mais usos para objetos comuns. Outros mostraram que a emoção positiva realçou resolver de problema creativo permitindo assuntos de ver relações entre os objetos (e os povos - SV) que iriam de outra maneira despercebidos. Um número de estudos demonstraram os efeitos benéficos da emoção positiva em pensar, em memória, e em ação no pré-escolar e em umas crianças mais velhas."

Se aumentos empathy com emoção positiva (um resultado da sorte boa, por exemplo) - então tem pouco a fazer com seus objetos e a fazer muito com a pessoa em quem é provocado.

ADDENDUM - entrevista concedida ao borne nacional, Toronto, Canadá, julho 2003

Q. Como importante é empathy a funcionar psicológico apropriado?

A. Empathy é mais importante social do que é psicològica. A ausência de empathy - por exemplo nos disorders narcissistic e antisocial da personalidade - predisposes povos explorar e abusar outros. Empathy é o bedrock de nosso sentido do morality. Arguably, o comportamento aggressive é como inibido por empathy ao menos tanto quanto é pela punição antecipada.

Mas a existência de empathy em uma pessoa é também um sinal do self-awareness, de uma identidade saudável, de um sentido bem-regulado do self-valor, e do self-love (no sentido positivo). Sua ausência denota o immaturity emocional e cognitive, uma inabilidade amar verdadeiramente, relacionar-se a outra, respeitar seus limites e aceitar seus necessidades, sentimentos, esperanças, medos, escolhas, e preferências como entidades autônomas.

Q. Como empathy é tornado?

A. Pode ser innate. Mesmo os toddlers parecem empathize com a dor - ou felicidade - de outros (tais como seus caregivers). Empathy aumenta enquanto a criança dá forma a um self-concept (identidade). Mais ciente o infante está de seus ou seus estados emocionais, mais explora suas limitações e potencialidades - mais prone é a projetar este conhecimento encontrado novo até outro. Atribuindo aos povos em torno dele suas introspecções ganhas novas sobre himself, a criança desenvolve um sentido moral e inibe seus impulsos anti-social. O desenvolvimento de empathy é, conseqüentemente, uma parte do processo do socialization.

Mas, porque o psicólogo americano Carl Rogers nos ensinou, empathy também é aprendido e inculcated. Nós estamos treinados para sentir a culpa e a dor quando nós inflict sofrer em uma outra pessoa. Empathy é uma tentativa de evitar nossa própria agonia self-imposed projetando a em outra.

Q. Há um dearth crescente de empathy na sociedade hoje? Por que você pensa assim?

A. As instituições sociais que reified, propagaram e administraram empathy imploded. A família nuclear, o clan estendido próximo-closely-knit, a vila, a vizinhança, toda a igreja unraveled. A sociedade é atomizada e anomic. O alienation resultante promoveu uma onda do comportamento antisocial, criminoso e "legitimate". O valor da sobrevivência de empathy está no declínio. É distante mais sábio ser cunning, cortar cantos, iludir-se, e abusá-los - do que para ser empathic. Empathy deixou cair pela maior parte do curriculum contemporary do socialization.

Em uma tentativa desesperada de lidar com estes processos inexorable, os comportamentos predicados em uma falta de empathy estiveram pathologized e "medicalized". A verdade sad é que a conduta narcissistic ou antisocial é normativa e racional. Nenhuma quantidade de "diagnóstico", de "tratamento", e de medication pode esconder ou inverter este fato. Nossos são um malaise cultural que permeates cada únicas pilha e costa da tela social.

Q. Há alguma evidência que empírica nós pudermos apontar de um declínio em empathy?

Empathy não pode ser medido diretamente - mas somente com os proxies tais como o criminality, o terrorismo, o charity, a violência, o comportamento antisocial, disorders mentais relacionados da saúde, ou abuso.

Além disso, é extremamente difícil separar os efeitos do deterrence dos efeitos de empathy.

Se eu não golpear minha esposa, não torturar animais, nem não os roubar - é porque mim são empathetic ou porque eu não quero ir jail?

O litigiousness levantando-se, zera a tolerância, e as taxas skyrocketing do incarceration - assim como o envelhecimento da população - cortaram a violência intimate do sócio e os outros formulários do crime através dos estados unidos na última década. Mas este declínio benevolent não teve nada fazer com o aumento empathy.

Os statistics estão abertos à interpretação mas seria seguro dizer que o último século foi o mais violento e menos empathetic no history humano. As guerras e o terrorismo estão na ascensão, charity que dá no wane (medido como a porcentagem da riqueza nacional), políticas do bem-estar abolished, modelos de Darwininan do capitalismo estão espalhando. Nas últimas duas décadas, os disorders mentais da saúde foram adicionados ao diagnostic e ao manual estatístico da associação psychiatric americana cujo o hallmark é a falta de empathy. A violência é refletida em nossa cultura popular: filmes, jogos video, e os meios.

Empathy - suposta uma reação espontânea ao plight de nossos seres humanos do companheiro - é canalizado agora através das organizações non-government self-interested e bloated ou dos equipamentos multilateral. O mundo vibrant de empathy confidencial foi substituído pelo largesse faceless do estado. A piedade, mercê, o elation de dar é imposto-tax-deductible. É uma vista pesarosa.

Sobre O Autor

O Sam Vaknin é o autor do amor malignant do self - Narcissism revisitado e após a chuva - como o oeste perdeu o leste. É um columnist para a revisão de Europa central, o PopMatters, e o eBookWeb, um correspondente sênior internacional unido do negócio da imprensa (UPI), e o editor da saúde mental e de categorias do leste centrais de Europa no diretório aberto Bellaonline, e em Suite101.

Até recentemente, serviu como o conselheiro econômico ao governo de Macedonia.

Web site do Sam da visita em http://samvak.tripod.com

palma@unet.com.mk

Artigo Fonte: Messaggiamo.Com

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