O animal e o ser humano
As análises recentes do DNA revelaram que os seres humanos compartilham de uma maioria de nossa composição genetic com outros animais. Fisicamente falando, nossas similaridades com nossos seres do companheiro compensam distante nossas diferenças. No mindset ocidental, entretanto, uma linha afiada é extraída entre seres humanos e outros animais. Porque não se comunicam em nossa língua, é pensamento, nós não tem muito na terra comum além da estrutura física. Para Westerners, somente os seres humanos têm uma alma, uma escala larga das emoções, e as capacidades originais da razão, da imaginação, e da mudança de nosso ambiente em uma escala grande encontrar-se com nossas necessidades. Apesar da divisão em nosso pensar, nós ainda temos relacionamentos intimate com os animais os mais próximos a nós e não podemos parecer resistir anthropomorphizing os. Há diversas sociedades cujo o conception do lugar dos seres humanos no mundo animal é distante diferente de nossos.
Embora estes tipos de sistemas da opinião sejam variados extensamente, muitos vêem-nos como relacionado mais pròxima a outras criaturas, fisicamente e espiritual. Aqui, eu examinarei alguns destes ideologies non-Ocidentais e compararei seus conceptions do relacionamento do humano-animal a se e às idéias ocidentais.
Diversas culturas que mantenha tradicional a parte religiosa animistic da opinião o conceito de um momento longa há durante que seres humanos eram animais e versa vice. Neste "tempo distante," "Dreamtime" ou "Mythtime," porque é consultado vària a, animais podiam fazer exame do formulário humano. A maioria de animais, acredita-se, uma vez que as almas humanas possuídas, e algumas culturas pensam de que ainda, embora a pessoa média seja agora incapaz de as perceber. O folklorist Charles L. Edwards sugere que esta idéia pode ter evoluído fora de uma memória de um período muito mais adiantado na evolução da espécie humana, quando o antepassado comum de ambos os seres humanos e macacos vagueou a terra. Este apelike que é nenhum vivido diferentemente dos outros mamíferos predatory que compartilharam de seu ambiente. Alguma de sua prole começou mais tarde o processo da mudança e da adaptação que produziria nossa espécie. "em outwitting seus foes, em vez de estrangulá-los o homem elementar diverging começou a fazer plantas da estratégia." Porque seu processo do pensamento cresceu mais complexo, Edwards discute, os seres humanos adiantados expandiram seu pensar além de seus arredors imediatos e contemplaram as forças despercebidas que governaram seu mundo. "[ as forças de T]hese fizeram exame do formulário nos deuses que residiram além das nuvens, e os mitos da cosmogonia e da transformação levantaram-se." Agora, quando os povos que pertencem às tradições animistic procuram maneiras de explicar os fenômenos em torno deles e de conectar seus rituals aos processos mais grandes de continuar a transformação cíclica, recordam o tempo em que os mitos foram dados forma, quando os seres humanos eram muito mais perto de outros animais do que nós somos hoje.
Edwards conecta o sentido profundo do communion espiritual com outros seres fora de que o mito e a opinião no supernatural se levantam ao período formativo no desenvolvimento de cada um ser humano sabido como a infância. Relaciona uma história de sua própria infância e do tempo onde gastou formigas prestando atenção em seu quintal, inventando histórias para combinar os escapades "dos formiga-povos." Envisions os como os soldados acoplados em várias indústrias no tempo de paz, mas no wartime que indica "o valor notável e a estratégia extraordinária." Esta profundidade da imaginação, que é agora o domínio exclusivo das crianças, é a terra fértil de que mola "os miracles da transformação" e o sentido mais profundo da conexão com o anthropomorphism de storymaking playful. "assim nós vemos na criança, como nos povos primitivos [ sic ], a projeção de suas próprias fantasias carregadas do medo, ou amor, ou desejo, nas coisas sobre ele quais se tornam então personificados."
Para muitos non-Westerners, os rituals associados com a prática storytelling e tradicional compreendem uma extensão e uma evolução da infância, onde a maravilha e o intimacy no mundo natural elas experimentaram como as crianças se tornam uma compreensão mais grande de nos e outros formulários da vida. A maioria de adultos ocidentais são, na superfície, todos demasiado ansiosos para pôr a infância atrás deles. Nosso longing profundo a conectar à comunidade mais larga da vida manifesta-se em outras maneiras, embora, como nossos sentimentos para nossos animais do companheiro.
As histórias distantes do tempo dos povos de Koyukon, que habitam as florestas boreal de Alaska central, mostram um outro exemplo do interrelatedness dos seres humanos e dos outros animais em uma cultura non-Ocidental. Uma vez que outra vez, o tempo quando as transformações do humano-animal ocorreram é visto como uma fase dreamlike na formação da terra e do cosmos: Durante esta idade [ tempo distante ] ' os animais eram human' -- isto é, tiveram o formulário humano, viveram em uma sociedade humana, e falaram a língua humana (de Koyukon). Em algum ponto no tempo distante determinados os seres humanos morreram e foram transformados no animal ou os seres da planta [... ] estes dreamlike metamorphoses à esquerda um resíduo de qualidades e de traços humanos da personalidade nas criaturas das norte-madeiras.
As histórias distantes do tempo esclarecem características e ocorrências naturais, as.well.as para os formulários físicos e as personalidades dos animais. Os mitos ditam também como devem ser tratados. Desde que os animais eram uma vez humanos, o Koyukon acredita, eles pode compreender e está ciente de ações, de palavras e de pensamentos humanos. Embora os espíritos de alguns animais sejam mais potent do que outros, é importante tratar todos os animais com o respeito porque podem causar o grief e a sorte má para aqueles que de outra maneira. Porque os povos de Koyukon não eram nenhum diferente de outros animais no tempo distante e por causa da consciência e do poder dos espíritos animais, pode-se parecer que não conceive de uma separação entre reinos humanos e animais. Entretanto, o Koyukon acredita que somente os seres humanos possuem uma alma que seja diferente dos espíritos dos animais. Mas porque aceitam que os seres humanos estiveram criados por um animal humano (o Raven), a distinção é mais menos afiada do que em culturas ocidentais. As similaridades entre nós e outros animais derivam tanto quanto da natureza animal dos seres humanos quanto da natureza humana dos animais, sendo humanas no tempo distante.
A ausência relativa de um limite entre os reinos humanos e animais figura extensamente no mythology do inuit e do esquimó. Suas histórias de uma estadia similar long há explicam a maneira que vêem seu mundo e guiam também seus observances tradicionais, rituals e o lifestyle total, muito como as histórias distantes do tempo fazem para o Koyukon. Apenas porque os mitos esclarecem tais coisas como a forma da terra, os ciclos do sol, a lua e as estações e a geração de todos os formulários de vida, elas ditam também como cada pessoa deve jogar seu ou seu papel na sociedade. Tom Lowenstein investiga este fenômeno amongst o inuit da península de Tikigaq em Alaska do noroeste em um livro poético intitulado terra antiga, baleia sacred. Para estes povos, a caça anual da baleia e as preparações elaboradas para ela reenact um ciclo mythic. Os rituals que cercam a caça da baleia representam um interplay complexo entre eles e o espírito da baleia, cujo o poder é visto como mais grande do que aquele dos seres humanos. Seu sistema da opinião compreende a união de muitos opostos, including o ser humano e o animal. "apenas porque o homem de Raven tiveram o caráter dobro do pássaro e humano, e o uliuaqtaq [ mulher solteira que casa o homem de Raven na história ] era uma presença dobro de creative/destructive, assim que a baleia foi percebido nos termos de dois elementos principais: animal e terra." Reenacting o epic idade-velho cada mola, o jogo do inuit de Tikigaq um papel essencial em manter as forças da natureza no contrapeso, desse modo assegurando seus sobrevivência e meios de subsistência.
Um aspecto central das tradições religiosas de diversos tribes eskimo de Canadá e de Greenland do nordeste é a existência da mãe do mar, que é ambos como uma criatura real que vivem no assoalho de oceano e um espírito que reside dentro das criaturas do mar (as.well.as criaturas da terra, de acordo com alguns tribes). A história antiga dela que vem ser a régua espiritual do mundo submarino é similar através destas culturas e serve ligar junto os mundos animais e humanos. De acordo com uma versão da história, a mãe do mar (quem vai por nomes diferentes, Sedna que é um do o mais reconhecido) era uma vez uma mulher nova que vive com seu pai. Tinha recusado casar-se, mas um pássaro do mar disfarçado como um homem sucede em ganhar sua mão e whisks a através do mar. Sua vida com ele é miserável, e eventualmente seu pai vem e faz exame dela com ele em seu barco. O pássaro-homem é furious, assim que causa um windstorm que capsizes o barco. A mulher é deixada a suspensão sobre por seus fingertips. Na raiva e no desperation, seu pai decide-se amputar seus dedos, cada um de que assenta bem em uma criatura do mar como ele deixa cair na água. Uma vez que o último dedo é cortado, a mulher afunda-se ao assoalho de mar, onde se transforma a mãe do mar, tendo o dominion sobre as almas das criaturas feitas de seus dedos.
Desde que o esquimó depende das criaturas do mar para a maioria de sua fonte de alimento, manter a mãe do mar feliz é um aspecto importante de seus esforços. É vista como tendo o controle das almas de muitas criaturas, que podem fazer exame do formulário animal ou humano, e como uma união dos opostos. Seu poder é respeitado como mais grande do que o ser humano porque os povos são totalmente dependentes de outras criaturas para a sobrevivência. Entretanto, scorned também por causa de sua recusa para juntar a sociedade humana (que é indicada por sua recusa para se casar) e seu insistence em viver em um mundo ideal. O limite de human/animal é central ao status da mãe do mar porque um outcast abject e porque um poder grande ser temido e obedecido. O relacionamento morno do pessoa com ela é indicativo de seus respeito para e esforço com os animais e o mundo natural, com que devem manter o contrapeso apropriado a fim assegurar a sobrevivência e o sustainability.
Das "em transformações bruxas em animais," M. A. Murray investiga um exemplo da transformação do humano-animal em um ajuste ocidental que ocorra entre bruxas no décimas sextas e décimo-século Inglaterra e France, as.well.as em Nova Inglaterra colonial. Estas bruxas continuaram tradições do pre-Cristão. A abilidade da transformação de cada bruxa foi limitada a um ou dois animais, geralmente um gato ou um hare, mas ocasionalmente um cão, um rato, um corvo, uma rocha ou uma abelha. A transformação foi realizada "invested com a pele da criatura, pelo utterance de palavras mágicas, fazer de gestos mágicos, desgastar de um objeto mágico [ amulet ], ou o desempenho de ceremonies mágicos." Estes métodos aparecem como motifs em muitas culturas. "as histórias do tempo distante" dizem de animais tornando-se dos seres humanos fazendo algumas destas coisas, e os shamans continuam esta prática em diversos lugares. Uma outra opinião comum que Murray discuta é um corollary ao zoomorphism é que feridas que uma pessoa recebe quando na forma de um animal remanesça no corpo após um retorno ao formulário humano. As bruxas viram fazer exame no formulário de sua espécie particular como uma maneira de tornar-se com espírito desse animal, como os shamans usam os objetos ritual feitos das peças animais para se comunicar com o mundo do espírito.
Jean Buxton examina as identidades animais e humanas na cultura tradicional dos povos de Mandari de Sudão do sul "na identidade animal e no peril humano." Para estes povos, a posição física onde um animal vive relativo ao homestead e à vila humanos determina seu status cultural e espiritual. Como muitos Westerners, a tração de Mandari uma linha afiada entre os animais do repouso (cães e outros animais domesticated), os animais da vila (gado e outro animais cultivados), e animais dos três tiers do selvagem, separou de acordo com a distância da vila.
Os cães são distante pelos animais os mais importantes, e são os mais próximos aos povos fisicamente e emocionalmente. O mythology de Mandari contem histórias dos povos antigos que tiveram cães com chifres que foram caracterizados em rituals da chuva. Os proprietários de cães "horned" tiveram um stature mais elevado do que aqueles com os cães "hornless". O Mandari acredita também que os cães primal poderiam falar e advertir povos do perigo impending, e que era o cão que ensinou a seres humanos o uso do fogo, permitindo os de se transformar uns seres mais sociais. No short, o cão "é representado como needed e gostado, e como reciprocating estas atitudes." O gado tem também um papel importante considerar sua aparência no mito, seus laços long-standing com povos, e sua importância econômica e social. , entretanto, não aprecíam o mesmo acessório emocional ao Mandari que os cães têm. Embora as galinhas sejam consideradas também animais do homestead, sua classificação dupla como "pássaros" das causas acima elas para faltar a dignidade innate. Conseqüentemente, é permissível slaughter os com impunity.
Contrària, os animais selvagens que habitam homesteads, categorizados though como "a natureza selvagem," são dados frequentemente o immunity do dano humano-induzido por causa de sua posição no homestead. Justo fora da vila encontra-se o reino de animais semi-domésticos e do limpador, e promove-se além das mentiras o habitat do jogo e de animais predator. É aqui onde a linha entre o ser humano e o animal solidifies. Quando os cães e o gado forem dados a "dignidade e a integridade ' do psyche '," os animais e aqueles de jogo capazes de povos da matança não estão vistos porque merecer de nenhum respeito. Uma exceção notável é o leopardo, que é visto como mais "como uma pessoa" e dado rites elaborados da morte. "Mandari está completamente desobstruído sobre a separação básica entre o homem e o animal, e do fato que quando o homem for uma parte do mundo animal, um animal é nunca um homem."
Embora o conceito do limite entre seres humanos e animais varie entre culturas, há poucos exemplos dos povos para quem os seres humanos não são absolutamente nenhum diferente das outras criaturas com quem nós compartilhamos de nosso mundo. Nas culturas examinadas aqui, a existência dos papéis well-defined para cada espécie, que são aprendidos geralmente com os mitos que descrevem como cada animal começou seu lugar na comunidade viva, define a maneira que os animais são considerados e que significado espiritual são dados. O variability grande das idéias sobre a divisão de human/animal é indicativo do relacionamento multifaceted das nossas espécies com a outra espécie. O fato que os seres humanos estão vistos quase universal como original podem, em alguns respeitos, saque para qualificar o uniqueness da espécie animal nonhuman. Certamente, para culturas non- ocidentais especial, nosso exceptionality não nos faz sempre a espécie a mais poderosa ou a mais importante. Serve somente definir nosso lugar no mundo natural e, em muitos casos, aprofundar nossa conexão à outra espécie.
Malcolm Kenton é um estudante de segundo ano de universidade e um estudante a tempo completo na faculdade de Guilford em North.carolina, onde majoring em estudos ambientais e na ciência política. Seus interesses incluem o activism em nome da proteção animal e o ambiente, a política, os computadores, a música e a leitura e a escrita. Reside em Greensboro, North.carolina. Era o editor de seu jornal da High School e teve as partes op-op-ed publicadas na notícia e no registro de Greensboro.
Artigo Fonte: Messaggiamo.Com
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