Moses v. 예수: 보수적인 기독교인은 왜 예수 지복에 moses 계명을 선호하는가?
보수적인 기독교인은 왜 공중과 특히 법정에서 10개의 계명 표시를 이렇게 염려하는가?
Decalogue가 법규에 우리의 투입을 대표하기 때문에 10개의 계명이 (또는, 그들의 위치를 되찾아야 한다) 다는 것을 미국 법리학의 중심에 보수주의자와 그들의 변호사는 주장한다. 그리고, 그들은 ACLU가 켄터키 2개의 법정에 있는 10개의 계명의 짜맞춰진 사본 표시의 합법에 도전한지 어느 것이라고 (에서) 켄터키 [1]의 McCreary 군 v. ACLU 같이 케이스에 있는 이 논쟁을 만들어와 밴 Orden v. 페리 [2] (도전 statehouse 전시회의 한 부분으로 표시되는 10개의 계명 기념물의 합법에 포함). 대심원이 이러한 두 종류 안건, 매트 Staver, McCreary 군 예를 변론한 보수적인 기독교 대리인을 의결한 직후에, 진술되는
10개의 계명은 우리의 법률에 그것의 [sic] 영향 때문에 법률의 보편적으로 인식한 상징 및 맞아고와의 관념이 되었다. 법원은이다 역사적인 유적 보다는 더 많은 것 10개의 계명을 인식해야 한다. 우리가 10개의 계명의 합헌성을 토론하고 있는 조차 창시자는 범할 것입니다. 10개의 계명은 위헌이라고 간주될 모욕, 인가 우리의 공동 종교적인 역사에 헌법에? [3]
이러한 두 종류 케이스에 있는 풀어 놓이는 종교적인 전시의 문제점을 결심하는 위하여 대심원 결정이 이 주 약간을 하는 동안, 고려해야 우리가 하는 질문의 더 넓은 세트를 어둡게 하고 있는 동안 미국 문화 전쟁에 있는 문제점을 올린다: 10개의 계명 진짜로 미국 사회의 빌딩 블록, 및 순서를 위한 우리의 특혜의 대표는인가? 그들이 인 경우에, 이어야 하는가? 우리의 문화를, 전통과 가치 주어, 우리는 우리의 기관을 위한 존경의 표시로 10개의 계명을 공개적으로 표시해야 하는가?
솔직하게, 나는 그것을 의심한다.
나는 종교적인 전시에 대하여 공공연히 확실히 이지 않는다. [4] 그러나, 나는 아이디어에 찬성하여 신조의 세트이어야 하는 무슨이의 사회의 기독교 그리고 그것 영향 - 지복의 센터에 보수주의자가 공중 전시에 찬성의견을 말한 경우에 매우 더 많은 것일 것입니다. 이 면담 추구에서, 궤도 떨어져, 그리고 특히 생산적이지 않 논쟁의 종류에 얻는 것은 쉽다 - 공중 공개토론에 있는 종교적인 문서, [5] 또는 종교를 내포하는 정치 정책을 위한 검토의 적당한 기준 표시의 적합. [6] 나는 나가 나는 매우 재미있는 찾아낸다 나가 위에 제기한 문제와 관련있기 이슈, 하나를 제기하고기 싶기 때문에 우리가 희망한다. 그것은 결정하는 보수적인 기독교인을 위한 시간 인가? 누구를 당신은 잘 좋아하는가, Moses 또는 예수?
그것은 예수는 (기독교인 및 Judaic 전통에서 Moses를 통해서 God이, 공포하는) 법률에서 저희를 풀어주었다는 것을 우리가 세인트 폴의 편지에서 알고 있는 때, 때문에 가능하게 둘 다일 수 없다. 예수의 지복은 자유로, 평화 이끌어 내는, 구속의 "새로운 법률" 자선 및 행복이다. 낱말 지복 자체는 라틴어 beatitudo (의미 행복)에서 온다. 세계에 예수의 임무는 "하나님의 나라 바로 가까이에."가 다는 것을 설교하기 위한 것이었다 그는에 "압정으로 고정시키지 않으며, 신은 진짜로 성나다 이렇게 거기 지불할 것이다 있기 위하여 려고 하고 있다 나락." 한마디로 말하면, 예수의 메시지는 살기를 위한 종교적인 부호를 실시하는 국가 기관의 세트에 의해 실행된 보복 공정의 하나가 아니었다. 따라서 보수적인 기독교인 왜, 상속인 및 Moses를 지원해 예수의 자비의 사랑은 예수에 인가?
법원에 의하여 10개의 계명의 거절은 기독교 가치가 공격하 있다 사회, 신념, 및 보수적인 기독교 사회적인 운동의 편에서는 지탱한 정치 적이고 및 합법적 행위를 가진 불평에 공헌했다. 확신할 것이다, 모든 보수적인 기독교인은 아닙니다 이 점수에 Moses로 편들 것이나, 규칙에 예외이다. 다른 사람이 그것에 대하여 생각한 경우에, 틀린 말을 역행시키고 있다는 것을 깨닫고, 지복을 사용하여 더 나은 논쟁을 시킬 수 있었다. 나는 법원이 "강복하는 같이 낱말의 공중 전시에 대하여 변론하기 위하여 분쟁조정자다는 것을 보고 싶으면," 또는 (더 나은 조차) "강복해 자비로운 것 이다, 왜냐하면 받을 것이다 자비를." 확신은 그런 낱말이 역사적인 배경 안에 두어야 할 것이라는 점을 법원이 주장할 것이라는 점을 확신한다. 숙고 도중 구약을 고려한 배심원의 판결을 뒤엎을 때 그러나, 당신은 법원을 오늘 지복의 고려사항에 반대 볼 수 있고 "강복해 자비로운 것" 선고하기 전에 인가, 최근에 대로?
예수 그 자신 설교되는 평화 및 자비, "눈에는 눈?" 때 왜 기독교 원리와 동일시된 모세의 율법의 형벌 공정이 그 때 인지, 따라서 응답은 보수적인 기독교인이 외부에 그(것)들을 두는 법적 지위에 불편하다 이지 않는다. 모든 줄무늬의 보수주의자는 실제로 체계의 외부에 훨씬 안락한 그 후에 안을 느낀다. 일단 그들이 정치 세력을 얻으면 어떤 다른 우승자든지 국가를 처리하고 그들의 원리 유지하기에 있는 처럼 것으로 다량 말썽이 있다. 이상한 부분은 그들이 전혀 이기고 싶을 이다. 모세의 율법의 심상은 Canaan를 정복해 이스라엘의 육군, 및 나중에 예루살렘을 정복해 기독교 유럽의 육군이다. 지복의 심상은 국가에 의하여 십자가에 겪는 그리스도의, 거기 뒀다 이다. 만약에 보수 기독교인은 오늘 일어나기 위하여 가정되는 무엇을 정부 차단되었다 (와 은 제쳐놓고 비켜가게 하는 그들의 가치)에서, 이지 않는다 느끼는가? "강복해 [남자] 당신을 비난할 때 ye는 이고, 당신을 박해하고, 당신에 대하여 나의 위함을 위해 부정하게 말한다 악의 모든 방법을."
보수적인 기독교인이 정부의 기관을 지배하는 것을 처리한 경우에, 난처하게 해서 왜 그를 대신한 예수의 그들 보다는 오히려 연습으로 Moses의 원리를 끼워넣고 싶을은가? 10개의 계명은 기독교 인 것을 주장하고 있는 동안 (만약에 근원에서 아닙니다, 그 후에 실제로는) 결코 그리스도의 일을 닮지 않는 체계의 상징이다. 이 체계는 그 살기의 방법을 쇼 예수의 일의 중심에 인 인간적인 존엄을 위한 존경의 약간 승인한다. 그러나 그것의 지지자는 그리스도의 추종자인 것을 주장한다. 따라서, 그들은 왜 그리스도 그 자신이 공박하는 "눈을 위한 눈" 논리를 승인하는가 기독교 원리에 근거를 둔 국가를 언제 건설한?
나는 관념론과 권위주의에 있는 응답 사기를 생각한다. 사람들은 질문에 좋 누구가 누구가의 나쁜 지 쉬운 응답을 선호한다. 모세의 율법은 주류 이상으로 범죄 행위 그리고 행동 둘 다에 가장 인색한 응답을 제공한다. 우리가 주변에 유지하고 싶다 실제로, 모세의 율법 (또는, 그것의 적어도 그 부분? "도시의 문에 나의 어머니를" 부속이 조금 passÃÆ'à † ’Âà ‚©인 돌) 예수의 자비와 평화 보다는 (특히 국가 안에) 훨씬 쉽고 그리고 일관되게 적용된다. 그 입장에서, 그것은 그것의 신청에서 응집성 및 거의 과학적이다. 활동이 있고, 반응이 있다. 법률은 routinized, 예상할 수 있고, 일관되게 된다. 추방의 인공 명부이다, 그러나 부주의하게 그리고 자동적으로 적용된 자연 적이고 및 명백한 힘의 모양을 궁극적으로 취한다. 당신은 범죄, 당신을 한다 시간을 한다. 그의 행동이 공세 인 그들을 처벌하는 것은 이기주의적인 관점에게서 논리적인 이해된다. 그것은 국가가 그것을 밖으로 나를 때 저희에게 느낌을 더 나아던 시키고 가정했다. 응보는 국가가 저희를 행동하는 원하는 때 우리가 행동하는 경우에, 우리가 보호될 우리의 믿음을 복구한다. 국가의 권위에 대하여 행동하는 사람들을 위해, 응보가 있을 것이다. 사람들은 경제 구체에 있는 판단을 또한 통과하는 체계의 기능에 있는 믿음의 동일한 종류를 설명한다. 미국인은 개인적인 미덕을 가진 경제 성공을 하나로 합친다.
모세의 율법에 근거를 둔 법적인 패러다임을 가진 어려움은 이것인가? 예수의 일이 아니다. 모세의 율법의 밑에, 공정은 씌워지는가? 시민은 공정, 또는 힘 달성에 있는 체계의 효과, 부, 또는 상태의 사회적인 배열 그리고 배급 설치에 있는 그것의 유용성을 평가하기 위하여 요구되지 않는다. 게다가, 시민은 다른 사람에 관하여 그들자신에 대하여 주의깊게 생각할 것을 요구되지 않는다. 견실함과 균등성을 다른 뺨을 돌아거나, one 권리 용서에 찬성하여 누군가 다른 사람 곁에 두어 승진시키기에서, 법률은 이기적이 아니기 위하여 아무도를 요청한다, 다른 사람을 가진 지역 사회에 대하여 주장.
이것은 종교 교리를 가진 보다는 과학 이론과 일치하여 atomism이 좀더 특징인 생활에 대하여 사고 방식이다. 불행히도, 미국에서 생각의 양자택일 형태는 요약에서 방어하기 어렵다? 주로 그들에는 요약이 아니기 그(것)들을 방어하기 아무 지지자도 있기 때문에. 사회 과학자는 이것을 인식한다. 우리는 지역 사회에게 "개성을 뚜렷하게 한" [7] 개인책임 및 의무 조차 다는 것을 이라고와 Jennifer Hochschild는 주장한다. 즉 다른 사람의 승인을 권리 또는 필요 요구하는 정책을 승인하는 경우에 미국인을 위한 어떤 개인적인 이득이 이어야 한다. 법정에 있는 10개의 계명을 두는 것은 단지 어떤 생산적인 사회든지를 위한 기초인 부유한 인간 상호 작용 건설을 위해 가장 유용한 무엇이 각자를 위해 최상 보다는 오히려 인 무슨을에 우리의 이데올로기 부착을, 합리화하고 명백하게 비기독교적인 공정의 유형을, 집중한다 우리의 주의를 강화한다. 법률 abidingness는 (그 법률이 명확하게 횡도할 때라도) 미덕, 공로 및 타고난 미덕의 표시이라고 여겨진다. 10개의 계명은 공정의 이 종류의 바로 구체화인가? 분실자는 처벌될 범인 잃는 것을 가치가 있고, 불일치가 순전히 개인적인 실패이기 때문에 따르지 않는 사람들은 징벌을 경험해야 한다. 그것은 민주주의 권위주의의 본질이다. Hochschild 주로, 거기 절대적인 이유는 생활 이와같이 계획을 위해, 그것인가 "단순히 인식론 선택이 없지 않는가? 그러나 정도를 초점이 도덕적인 메시지를 전한다, 그것은 바로 심혼을 약점을 가르키는가? " 우리가 그것의 보편성을 믿기로 속았기 때문에 [8] 아메리카니즘의.
이것은 저희에게 공정의 우리의 체계의 유용성 평가를 위한 몇몇 선택권을 남겨둔다. 지복에 찬성의견을 말하는 것은 아주 단단한 왜, 그리고 왜 보수적인 기독교인이 고대 법률을 보는지 또한 설명해, 시대에 뒤떨어지게 하는지 그들의 믿음의 중앙 거주자 구현 지 그들의 자신의 구원자의 일에 의해. 우리는, 그러나 2개의 결론을 내려서 좋다. 첫째로, 보수적인 기독교의 신조는 행동을 위한 사회문화적인 규범 그리고 특혜에 부분적으로 근거를 둔다. 아마 보수적인 그것의 중심인물로 기독교에 의하여 지지된 그리스도가 보편성에 그것 어떤 정당한 소유권을 주장할 수 있던 경우에. 그러나, 그것은 이렇게 하지 못했다. 게다가, 보수적인 기독교는 사회적으로 수락가능한 무슨에 모든 모세의 율법, 채집 및 어느 법률의 따르고 실시할 유일하게 기초를 둔지 선택하기 승인하지 못한다. 따라서, 이것에 관하여 공정의 문화적으로 파생한 감이 보수적인 기독교인에 의하여 호의를 보인다 인 말할 수 있는 모두, 그 그리스도와 좋고 관련된 둘 다로 공정의 이 문화적인 파생한 감 보편적으로, 그러나 10개의 계명에서 실제로 유출한다, 그리스도 그 자신이 시대에 뒤떨어지게 한 법률을 대표한다. 만약에 우리가 이것 우리가 (와 나에 의심하십시오) 동의해서 좋으면, 공정의 무슨 사회적인 배열 그리고 정의가 시작해서 사회적인 좋은 승진시키기를 위해 가장 유용한 아마 우리는에 관하여 공중 대화를 좋다.
둘째로, 보수적인 기독교 사회적인 행동주의는 실제로 아주 유용할 수 있었다. 문제인 행동주의, 그러나 그 활동을 밑에 있는 원리에 있는 모순이 아니다. 아마 사회적 변화의 아이디어를 승인하는 방법이 있고, 그러나 기본적으로 그것을 밑에 있는 가치를 고쳐 만든다. 그러나 보수적인 기독교인이 사회적인 좋은 이제까지 기초 우리의 결정을 위한이어야 하는 아이디어를 조롱하기 때문에, 성공을 위한 적은 기회가 이 프로젝트에 의하여 보전된다. 이것은 첫번째 결론 등을 맞댄 저희를 데려오는가? 10개의 계명 문화적으로 및 요구에도 불구하고 시간 경계의 전시를 지원해 보수적인 기독교인이 결혼한 가치는 그와 반대로 파생된다.
결국, 보수적인 기독교인은 틀린 명부를 사용하여 적당한 전투를 (사회적 변화를 위해) 싸우고 있다. 그들의 중핵에 지복은 실제적이다. 10개의 계명과는 다른, 지복은 권위있는 명령, 교리상 원리, 또는 엄밀한 기준에서 명백하게 결여되고 있다. 포획은 강복된 예를 들면 그에게 부분 말하는 정신에 있는 영세민이고, 강복해 순한 것 이다. 정신에 있는 빈곤과 온순함은 겸손 교리상 확신 는 아니고의 질이다. 1개 정신에 있는 영세민 및 순한 것 상상할 수 없어는가 무신론자를 죽이기 위하여 십자군을 지도한? 확신은 아주 확신할 결코 수 있지 않았다. 따라서 교리상 신념 및 확신이 결여되어서 그리스도의 추종자를 위한 적합한 특성이십시오, 둘 다 건의한다. 그들은 강복해모두를 알고 있 다른 사람에 그 지식을 부과하는 권리가." 다고 믿기 위하여 이렇게 오만하지 않은 겸허하다 "읽을지도 모르다, 생각의 이 형태의 밑에, 불확실을 관대히 다룰 수 없는 공포 열리는 긴요한 반성이 모양 우상 숭배의이고 어떤 종교적인 확신. 따라서, 지복은 살기에 그것 접근을 소개해서 각 점에 10개의 계명을 모순된다 오래된 명부를 대신한다. 더 현저하게, 지복은 10개의 계명이 지시하는 때 당신이 성공하고 싶은 경우에 당신은 행동할 다는 것을 함축하는가? 당신은 성나서 dos와 don'ts의 명부에서 비 지지자를 박해할 수 없다. 실제로, 그런 박해는 정확하게 따르는 사람들이 그들자신을 위해 지복 예상해야 하는 무슨이다. 게다가, 강복해 자비로운 현재는 사회 기관의 맞은편에 적용된 잠재적으로 실제적인 행동의 범위에 저희 이다. 그리스도의 자비를 보여주는 사람들은, 처벌하는 권위주의적인 힘을 부과하는 다른 사람 또는 그들자신을에 적당한 종교에 관하여 그들의 아이디어 부과하는 사람들, 또는 사람들 아닙니다 강복된다. 불행히도, 강복하는에 있는 낱말 정의는 신앙심이 깊음의 교리상 모양을 의미하기 위하여 정의가 너무 수시로 가지고 간 후에와 갈증 굶주리는 그들이다. 그러나, 다른 지복에 문맥에서, 그것은 정의 후에 찾기 위한 것이다 정말 (자비, 평화 및 불확실에도 불구하고 빈곤의 질이 특징인) 실제적인 자세를 가지고 가는 그것을 함축하는 것을 보이고, 정의 자체는 그것의 늘 변화하는 성격에도 불구하고 생활에 있는 베스트를 찾고 있다.
[1] 대심원 소송사건표 No. No. 03-1693. 켄터키 v. McCreary 군, 아래에 여섯 번째 회로 결정을 위한 354 F.3d 438 (2003년)의 미국 시민의 자유 조합을 보십시오.
[2] 밴 Orden v. 페리, 아래에 다섯번째 회로 결정을 위한 351 F. 3d 173 (2004년)를 보십시오.
[3] Staver 의 매트. "대심원 발행한다 10개의 계명에 대하여 심판 전원 일치가 아닌 판정을."는 자유 의논 경고 발생, 워싱턴 D.C.: 2005년 6월 23일.
[4] 오히려 정반대인 실제로. 나는 밴 Orden 경우에 있는 택사스의 측에 특히 국가가 10개의 계명 표시에 관한 관심사에 법률에 관하여 더 넓은 교육 전시로 기념물을 morphing 반응했다, 이다.
[5] 공중 공개토론에 있는 종교의 긴요한 분석은 풍부하다. 종교, 특히 보수적인 기독교인 중 태도의 대중적인 검토를 위해, Wolfe, 알랜을 보십시오. "복음 마음의 오프닝." 대서양 월간잡지 286, No. 4 (2000년): 55? 76, 또는 콕스, Harvey. "종교적 권리의 전쟁 시각." 대서양 월간잡지 276, No. 5 (1995년): 59? 69. 새로운 기독교 권리의 학문적인 분석을 위해, 법리학과 종교는 공공연히, Steven P. 브라운 Trumping 종교, 이 저자의 (이번) 보수적인 기독교 소송의 문화, 첫번째 자유를 재정의하는 그렉 Iver를 본다: 국가 힘의 대심원 그리고 강화. 뉴브런즈윅, PA: 거래 발행인, (1993년). 사회적인 운동으로 새로운 기독교 권리의 더 넓은 검토를 위해, Wilcox, Clyde를 보십시오. 전진하는 기독교 군인? 미국 정치에 있는 종교적 권리. 제 2 에디션. 볼더, CO: Westview 출판사 (2000년), 그리고 Moen, 매튜 C. 기독교인 권리의 전이. Tuscaloosa: 알라바마 압박 (1992년)의 대학.
[6] 그런 논박은 전형적으로 실제로 "정치가 도덕적"이다. 법원은 시민의 자유로운 표현이 풍부한 권리를 유지하고 있는 동안 정치 영향에서 종교를 보호하는 적당한 기준을 정의하기 위하여 고투했다. Engel v. Vitale (1962년) 맨먼저, 법원은 세련한 헌법 수정 제 1항 종교 항목 법리학에 계속했다. Engel와 그것의 자손은 국가 기관 에의한 켄터키의 McCreary 군 v. ACLU에서 또한 시민의 신앙의 종교적인 교육 기관을 위한 공립학교에 있는 종교를 위한 종교적인 준수에 공중 질서, 국가 지원 논쟁 중, 것과 같은 공중 전시를 포함하여 공동 생활에 있는 종교의 각종 지역, 지원, 및 승인을 대우한다.
[7] Hochschild, Jennifer. 아메리카의 꿈까지 직면: 인종, 종류 및 그 국가의 넋. 프린스톤, NJ: 프린스톤 대학 압박 1995년, pp. 28? 38.
[8] Ibid., PP. 36-37.
Hans 해커는 Stephen F. 오스틴 주립 대학에 보조 정치학 교수, 및 최근에 풀어 놓인 책의 저자 "보수적인 기독교 소송의 문화"이다 (Rowman와 Littlefield 2005년)
ꀰ사냴ꀰ: Messaggiamo.Com
Related:
» Home Made Power Plant» Singorama
» Criminal Check
» Home Made Energy
샹냈 삤퀰 삻쁄 쁔냜
ꃀ큘쁘 샹사쁴킸샐쁴 뀸쀜끼 삔ꀀ 샀ꀈ 냹삥!
샹냈 삤퀰샐ꂌ ꀰ사끼 쀜삜큘ꀰ
쁄냈삔 냱끝 큄쀘! ꃀ큘쁘 삑생쁄 삑쀱큘ꃠ쁴 뀸쀜낔 Messaggiamo.Com 뀔뀉킠났!
