ハワイのキリスト教の宗教常習か。
調査は人間の経験でその宗教及び精神性の演劇を人口のほとんどの生命に於いての中心的役割示す。米国の人口の53% が宗教が生命に非常に重要であると考慮することがGallup (1989 年) はもう31% 考慮したそれをかなり重要分り(p. 176) 。文化の宗教及び精神的な次元は最も重要な要因間にであるとこと等茶色になる構造の人間の経験、確信、価値、行動、および病気見つけられた(1990 年; ジェームス1961 年; Krippner 及びWelch 、1992) 。
しかし研究者は、ある個人に宗教にかかわる問題がある報告する。アメリカの心理的な連合のメンバーは彼らの顧客の6 の少なくとも1 つが宗教か精神性を含む問題を示した報告した(Shafranske 及びMaloney 1990 年) 。別の調査では、心理学者の29% によっては宗教問題がすべての処置または顧客の多数で重要であることが一致した(Bergin 及びJensen 1990 年、p. 3) 。精神療法は時々処理の宗教問題で有効である場合もある。ロビンソン(1986 年) は、"何人かの患者持っているおそらく精神療法のプロセスによって解決する" ことができる宗教についての面倒な対立を注意した(p.22) 。
宗教問題は精神健康上の問題同様に様々、複合体のどれである場合もある。1 つのタイプのpsychoreligious 問題は宗教練習および正統派的信仰(Lukoff 、Lu 、およびターナー1992 年、p. 677) に彼らの付着を激化させる患者を含む。一般に人々が習慣性の病気の話すとき健康上の問題を意味する。過去数年間に化学薬品を越えて行く行動を特徴付けるのに言葉の常習が使用されていた。ロバートLefever (1988 年) 先生はself-denial および(p. IX) caretaking 、統治、および服従含む"家族病気" のとして常習を見る。常習が"強制、固定観念、または人の意志及び欲求" を奴隷にする没頭の状態であるジェラルド(1988 年) 5 月は示す(p.14) 。Shaef (1987 年) は"私達が無力" であるあらゆるプロセス余分と常習を定義する(p. 18) 。彼女は2 つの部門に常習を分ける: 物質の常習- アルコール、薬剤、ニコチン、食糧) およびプロセス常習- お金蓄積、賭けること、性、仕事、心配、および宗教。
宗教常習の区域の研究は文献で見つけられた少数のより古い関連の調査があったどんなに、不十分である。"一般に宗教人々喜びの外的なもとの依存を" が表わしがちであることを示す証拠があるSimmonds (1977 年) は報告する(p. 114) 。Black 及びロンドン(1966 年) は親及び国への従順の変数及び教会出席のような宗教的信念、神の確信および祈り(p. 39) の索引間の高く肯定的な相関関係を見つけた。示されているGoldsen 、等(1960 年) ことを宗教人々が外的な承認を追求することnonreligious よりより大きい社会的な一致の方に宗教一貫して示されていた傾向だった人々、見つけること概念に一貫した。これらの結果は報告したフィッシャー(1964 年のp. 784) によって社会的な承認の測定および宗教は強く準だった支えられる。宗教人々は社会的な価値への、また他の外的な代理店への依存をしか示す。教会出席が偽薬の効果により多くの敏感さを示したことが公爵(1964 年、p. 227) は分った。50 人のアルコール中毒患者の調査では、アルコールに依存していたそれが宗教的な背景(Walters 1957 年、p. 405) を持っていて本当らしかったことが分られた。
少数の研究は前述を宗教人々が社会的な承認のための宗教練習の依存を開発する提案するようである調査する。宗教人々が依存の比較的ハイレベルによってdescribable ようであるのでようであるPeele 及びBrodsky (1975 年) が提案する概念を借りることは有用な- "常習のそれ。" これらの作家に従う常習は彼が彼の喜びのもとだけとしてその経験にますます依存するように"のなったように彼の環境、または彼自身の他の事を取扱う" 感覚、目的、または彼の感謝のおよび機能を減すもう一人人への人付属品... のようなである(p. 168) 。
宗教常習の概念のための色々な定義がある。人が何かに過度に捧げられるか、または何かに強迫的そして常に手渡すときArterburn 及びFelton (1992 年) はそれ"、常習の物質、関係、または行動の結果のその病理学及び生理学的な依存を" 示す(p. 104) 。それらは宗教練習およびメンバーの依存は神の依存のための必要性を... 宗教展開させるそれを練習し、人々を中央力は神との接触にもはや"ない常習者のための取除くことを... 関係すべてが宗教から、なることを、" 他のどの常習のように、宗教の練習が生命のその他すべての面に中央になることを示し(p. 117) 。
精神性はまたそれに病理学の面を有することができる。"強健さのための健康な調査への影の側面精神性への常習と" が呼ぶことができるVaughan (1991 年) は報告する(p. 105) 。彼はこれが問題への解決がそれら直面して不本意であるので精神性を使用する人々間で見つけることができることを示す。Van-Kaam Kaam (1987 年) は準宗教か偽造された宗教存在として常習の視点を示す。彼は"偽造の本当の宗教存在そして恥の実質の価値を実現するために宗教存在と常習間の関係の理解受容性の潜在的な危険が識別されるようにする常習" が報告する(p. 243) 。McKenzie (1991 年) は精神的な存在のunauthentic 形態として常習を論議する。彼はそれを言う、"常習頻繁に彼らのメンバーを超越的ののための点が" はない次元に最終的な意味を追求するために励ます社会によってperverted か、または置き違えられる超越のための人間の欲求の生まれる(p. 325) 。Heise (1991 年、p. 11) はperfectionism の根本主義者のクリスチャンの焦点、およびそれをである正常に機能しない個人、家族システム、および常習の増加への可能な貢献探検する。
最近まで、この区域の研究は主にカルト宗教に焦点を合わせた。嵩拝の数の見積もりは3,000,000 まで数百から総会員との複数の千まで、及ぶ(アレン及びMetoyer 1988 年、p. 38; Melton 、1986) 。Margaret の歌手に従って、彼が担当することを許可したら彼を他を確信できれば実際に嵩拝を別特別な知識があるために1 人に彼自身を宣言した彼はその知識"を共有することである置く何がPh.D. の嵩拝現象を専門にしている心理学者は" 単語の嵩拝力structure, を... 記述し(Collins 及びFrantz 1994 年、p. 30) 。ジムジョーンズの人々の寺院の固まりの自殺はニュースおよびデイヴィッドKoresh の枝Davidian のクリスチャンの嵩拝で最近文書化されてしまった。有害で、温和な嵩拝は、時間太古以来の様々な外観の私達とあった。多くの心理学者および精神医学者は問題によって影響される患者を彼らの使の間に有害な嵩拝について知識があるようになった。
しかし過去数年間の中では従来の教会の信者は彼らの強迫的な行動および有害な確信に直面した。彼らの宗教リーダーの落下を見たので"多くの人々が目覚めているDoucette (1992 年) は報告する。何人かの研究者は宗教常習および濫用の悲劇の大きさが含んだマスコミで文書化されたTV のevangelist のスキャンダルによって明らかにされた信じる: ジム及びTammy Bakker; ジミーSwaggart; そして口頭ロバーツ(ブランド1987 年、p. 82; Woodward 1987 年、p. 68; そしてカウフマン1988 年、p. 37) 。これらの個人的なconfessions はただ神のこれらの想定された人が人々の信頼を裏切ったがいかに、裏切られ、破産させる決して起こっていた及びこれらの個人を支え続けられるようでないかものに質問しない濫用された人々の何露出した。
"Bakker 、Swaggart 、およびロバーツのスキャンダルこの不健康な現象の進歩を" が中断するのに役立った国民の介在を作成したBooth (1991 年) は示す(p. 38) 。熱狂かzealotry がますます宗教常習および宗教濫用と呼ばれ始めたと同時に前に見られてしまった何が。自己価値または福利の感覚を"見つけるか、または上げるためにBooth (1991 年) は現実からの脱出、または私達自身または他に対する武器として神、教会、または確信システムを使用して宗教常習をように" 定義する(p. 38) 。
宗教常習の特徴を記述するのに他の研究者は精神的な言葉および心理的な濫用を使用する。Enroth (1992 年) はと濫用が教会及び他のキリスト教の組織で"心理学的にそして精神的に濫用された人々についてである彼の本" 教会言う(p. 29) 。彼は"頻繁に傷つけられたボディで起因する暴行、精神的でおよび牧歌的な濫用とは違ってpsyche に傷を残し、精神... 私達が乱用教会で見る力の悪用報告する破壊し、家族を分け、リーダーシップへのメンバーの不健康な依存を促進し、そして、犠牲者の生命の精神的な混乱を" 最終的に作成する(p. 29) 。TV のevangelists を含むスキャンダルは無視されるべき家に宗教常習および濫用を余りに近く持って来ることによって国民の介在を作成した。変更を機能し、求めるべきそれらのスキャンダルによって拍車をかけられる人々。
この期間の間に、私は臨床心理学の心理学の程度(Psy.D) の私の医者を追求している間私の論文のためのハワイ州のキリスト教内の宗教常習の比較的最近確認された現象の文献の検討そして調査を行なう独特な機会を有した。宗教的に習慣性の組織の特徴と共に宗教常習の徴候、確信、および段階を調査した後、私はそれ強い信頼か宗教ferver を持っていることが宗教常習を持っていることと等しくないことを信じることを来た。ほとんどの人々は個々のexperession の方法で他を機能するために神への従順が自由とバランスをとられる精神的な生命および健康な宗教を経験する。
私はまたしかし、self-appointed (選ばれない彼らの教会によって任命されて) かなり識別した同等と比較された宗教習慣性の確信、徴候および練習との多くをだったハワイのその教会リーダー発見した。
より多くのインフォメーションについては見なさい: ハワイ及びキリスト教の宗教常習
http://www.universal-publishers.com/book.php?method=ISBN&book=1581122101
常習の回復管理サービス
http://www.geocities.com/drslbdzn/Behavioral_Addictions.html
ジェームスSlobodzien 、Psy.D. 、CSAC は、臨床心理学の彼のdoctorate を得た証明された薬物乱用のカウンセラーおよびハワイによって認可される心理学者である。彼は心理学の保健業務の提供者の国民の登録によってcredentialed である。彼はアルコール薬物乱用の分野および病院、刑務所、および裁判所の設定の行動の常習で主に働く精神健康の経験の終わる20 年を過す。彼は心理学の付加物教授、また精神健康のコンサルタントとして個人開業を維持する。
記事のソース: Messaggiamo.Com
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