Aggiunta religiosa cristiana in Hawai?
Le indagini mostrano quel gioco di spiritualità e di religione un ruolo centrale nelle vite di la maggior parte della popolazione nell'esperienza umana. Gallup (1989) ha trovato che 53% della popolazione degli Stati Uniti considera la religione come molto importante nella loro vita e un altro 31% lo ha considerato ragionevolmente importante (P. 176). Le dimensioni religiose e spiritose di coltura sono state trovate per essere fra i fattori più importanti che esperienza, credenza, i valori, comportamento e malattia umani della struttura (che brunisce ed altri, 1990; James, 1961; Krippner e Welch, 1992).
I ricercatori tuttavia, segnalano che alcuni individui hanno problemi che interessano la loro religione. I membri dell'associazione psicologica americana hanno segnalato che almeno una in sei dei loro clienti ha presentato le edizioni che coinvolgono la religione o la spiritualità (Shafranske e Maloney, 1990). In un altro studio, 29% degli psicologi ha accosentito che le edizioni religiose sono importanti nel trattamento di tutti o in molti dei loro clienti (Bergin e Jensen, 1990, P. 3). Lo Psychotherapy può a volte essere efficace nel trattamento dei problemi religiosi. Robinson (1986) ha notato, “alcuni pazienti ha conflitti noiosi circa la religione che potrebbe probabilmente essere resolved con il processo dello psychotherapy„ (p.22).
I problemi religiosi possono essere vari e complesso quanto i problemi sanitari mentali. Un tipo di problema psychoreligious fa partecipare i pazienti che intensificano la loro aderenza alle pratiche ed all'ortodossia religiose (Lukoff, LU e Turner 1992, P. 677). Generalmente quando la gente parla delle malattie inducenti al vizio implicano un problema di salute. In questi ultimi anni l'aggiunta di termine è stata usata per caratterizzare i comportamenti che vanno oltre i prodotti chimici. Il Dott. Robert Lefever (1988) osserva l'aggiunta come “malattia della famiglia„ che coinvolge il self-denial e caretaking, la dominazione e presentazione (P. IX). 1988) condizioni di Gerald maggio (che l'aggiunta è “una condizione di costrizione, dell'ossessione, o della preoccupazione che asservisce la volontà ed il desiderio della persona„ (p.14). Shaef (1987) definisce l'aggiunta come “tutto il processo sopra cui siamo impotenti„ (P. 18). Divide le aggiunte in due categorie: aggiunte della sostanza - alcool, droghe, nicotina, alimento) ed aggiunte di processo - soldo-accumulazione, giocare, sesso, lavoro, preoccupazione e religione.
La ricerca nella zona di aggiunta religiosa è carente, comunque ci erano alcuni più vecchi studi relativi trovati nella letteratura. Simmonds (1977) segnala che ci è una certa prova per indicare che “la gente religiosa in generale tende ad esibire la dipendenza da una certa fonte esterna di soddisfazione„ (P. 114). Black e Londra (1966) hanno trovato un'alta correlazione positiva fra le variabili di obbedienza ai genitori ed al paese e gli indici di credenza religiosa quale presenza della chiesa, di credenza in dio e della preghiera (P. 39). Goldsen, ed altri (1960) indicato quella gente che era tendenze costantemente indicate più religiose verso maggior conformità sociale del nonreligious, un'individuazione costante con la nozione che la gente religiosa cerca l'approvazione esterna. Questi risultati sono sostenuti da Fisher (P. 1964 784), che ha segnalato che una misura di approvazione sociale e la religione erano forte collegate. La gente religiosa mostra la dipendenza non solo sui valori sociali, ma anche da altri agenti esterni. Il duca (1964, P. 227) ha trovato che la presenza della chiesa ha indicato la più risposta agli effetti di un placebo. In uno studio di 50 alcoolizzati, è stato trovato che coloro che dipendeva dall'alcool erano più probabili avere una priorità bassa religiosa (Walters, 1957, P. 405).
La poca ricerca studia sopraccennato sembra suggerire che la gente religiosa sviluppi una dipendenza dalle pratiche religiose per approvazione sociale. Poiché la gente religiosa sembra relativamente essere descrittibile in termini di alti livelli di dipendenza, sembra utile prendere in prestito un concetto suggerito da Peele e da Brodsky (1975) - quello “di aggiunta.„ Secondo questi produttori aggiunta è “collegamento della persona ad una sensazione, ad un oggetto, o ad un'altra persona… tale da diminuire il suoi apprezzamento di e capacità occuparsi di altre cose nel suo ambiente, o in sè, di modo che è diventato sempre più dipendente da quell'esperienza come sua soltanto fonte di soddisfazione„ (P. 168).
Ci sono varie definizioni per il concetto di aggiunta religiosa. Arterburn e Felton (1992) dichiarano quello “quando una persona è eccessivamente votata a qualcosa o cede compulsively ed abituale a qualcosa, quella dipendenza patologica e fisiologica da una sostanza, da un rapporto, o dai risultati di comportamento nell'aggiunta„ (P. 104). Indicano che, “come qualunque altra aggiunta, la pratica della religione diventa centrale ad ogni altra funzione di vita… che tutti i rapporti si evolvono dalla religione e la dipendenza dalla pratica religiosa e dai relativi membri rimuove l'esigenza di una dipendenza dal dio… la religione e coloro che se la esercita allora diventa il potere centrale per la persona dedita che più non è in tocco con il dio„ (P. 117).
La spiritualità può anche avere funzioni patologiche ad esso. Vaughan (1991) segnala che “il lato dell'ombra ad una ricerca sana dell'integrità può essere denominato aggiunta a spiritualità„ (P. 105). Indica che questo può essere trovato fra la gente che usa la spiritualità poichè una soluzione ai problemi è poco disposta ad affrontare. Van-Kaam (1987) presenta un punto di vista di aggiunta come quasi presenza religiosa religiosa o falsificata. Segnala che “una comprensione del rapporto fra presenza ed aggiunta religiose permette che i pericoli potenziali della ricettività siano identificati per realizzare il valore reale di vera presenza religiosa e della vergogna di relativa falsificazione, aggiunta„ (P. 243). McKenzie (1991) discute l'aggiunta come forma non autentica di esistenza spiritosa. Dice quello, “l'aggiunta nasce del desiderio umano per la trascendenza che spesso è pervertita o riposta male dalle società che incoraggiano i loro membri a cercare l'ultimo significato nelle dimensioni che non hanno riguardo per il trascendente„ (P. 325). Heise (1991, P. 11) lo esplora il fuoco del cristiano fondamentalista sul perfezionismo ed è contributo possibile ad un aumento in individui, nei sistemi della famiglia e nelle aggiunte disfunzionali.
Fino a poco tempo fa, la ricerca in questa zona soprattutto ha messo a fuoco sui culti religiosi. Le stime del numero dei culti variano dai diverse centinaia a parecchi mille, con un insieme dei membri totale fino ad un massimo di tre milioni (Allen e Metoyer, 1988, P. 38; Melton, 1986). Secondo il cantante di Margaret, il Ph.D., uno psicologo che si specializza nei fenomeni di culto, “il culto di parola descrive una struttura di potere,… che cosa realmente fissa un culto diverso è che una persona si è affermata per avere certa conoscenza speciale e se può convincere altre per lasciarlo essere in carica, ripartirà quella conoscenza„ (Collins & Frantz, 1994, P. 30). Il suicidio della massa del tempiale della gente del Jim Jones è stato documentato recentemente nelle notizie e nel culto cristiano Davidian del ramo di David Koresh. I culti, sia distruttivi che benigni, sono stati con noi in varie apparenze da immemorabile di tempo. Molti psicologi e psichiatri sono diventato informati circa i culti distruttivi nel corso del loro lavoro con i pazienti influenzati dal problema.
Negli anni ultimi, tuttavia, i membri di chiesa tradizionali hanno affrontato il loro comportamento compulsivo e credenza nociva. Doucette (1992) segnala che “molta gente sta svegliando perché hanno registrato il loro calo dei capi religiosi. Alcuni ricercatori ritengono che la grandezza della tragedia di aggiunta e di abuso religiosi sia stata rivelata dagli scandali dell'evangelista della TV documentati nei mezzi di informazione che hanno coinvolto: Jim e Tammy Bakker; Jimmy Swaggart; e Oral Roberts (marca 1987, P. 82; Woodward 1987, P. 68; e Kaufman 1988, P. 37). Queste confessioni personali hanno esposto non solo come questi uomini presunti del dio avévano denunciato la fiducia della gente, ma quant0 di coloro che era stato abusato, denunciato e mandato in rovina non sembrano mai interrogare che cosa stava accadendo e continuato a sostenere questi individui.
1991) condizioni della Booth (che “gli scandali di Bakker, di Swaggart e del Roberts hanno generato un intervento nazionale che è servito ad interrompere il progresso di questo fenomeno non sano„ (P. 38). Che cosa precedentemente era stato osservato mentre il fanatismo o il fanatismo sempre più ha cominciato ad essere denominato aggiunta religiosa ed abuso religioso. Booth (1991) definisce l'aggiunta religiosa come “usando il dio, una chiesa, o un sistema di credenza come fuga dalla realtà, o come arma contro noi stessi o altri nel tentativo di trovare o elevare un senso di auto-valore o di benessere„ (P. 38).
Altri ricercatori usano i termini spiritosi e l'abuso psicologico per descrivere le caratteristiche di aggiunta religiosa. Enroth (1992) dice che il suo libro “chiese che l'abuso è circa la gente che è stata abusata psicologicamente e spiritoso in chiese ed in altre organizzazioni cristiane„ (P. 29). Segnala che “diverso di abuso spiritoso e pastorale fisico di abuso che provoca spesso i corpi battuti, lascia le cicatrici sulla psiche ed anima… la perversione di potere che vediamo in chiese abusive interrompe e divide le famiglie, promuove la dipendenza non sana dei membri dalla direzione e genera, infine, la confusione spiritosa nelle vite delle vittime„ (P. 29). Gli scandali che fanno partecipare gli evangelisti della TV hanno generato un intervento nazionale portando l'aggiunta e l'abuso religiosi troppo vicino per dirigersi per essere ignorato. Quella gente stimolata scandali da comportarsi e richiedere cambiamento.
Durante questo periodo, ho avuto l'occasione unica eseguire una revisione e un'indagine di letteratura sul fenomeno relativamente recentemente riconosciuto di aggiunta religiosa all'interno di Cristianità nella condizione dell'Hawai per la mia dissertazione mentre perseguivo il mio medico del grado di psicologia (Psy.D) in psicologia clinica. Dopo lo studio i sintomi, la credenza e delle fasi di aggiunta religiosa con le caratteristiche delle organizzazioni religioso inducenti al vizio, sono venuto a credere che quello avere una fede intensa o un ferver religioso non fosse uguale ad avere un'aggiunta religiosa. La maggior parte della gente avverte la religione sana e una vita spiritosa in où l'obbedienza al dio è equilibrata con una libertà per servire altre nei sensi del experession specifico.
Inoltre ho scoperto tuttavia, capi di quella chiesa in Hawai che erano decisi di propria iniziativa (non scelto nominato dalla loro chiesa) significativamente hanno identificato più con credenza, i sintomi religiosi e le pratiche inducenti al vizio confrontati alle loro controparti.
Per più Info vedi: L'Hawai ed aggiunta religiosa cristiana
http://www.universal-publishers.com/book.php?method=ISBN&book=1581122101
Servizi di gestione di recupero di aggiunte
http://www.geocities.com/drslbdzn/Behavioral_Addictions.html
James Slobodzien, Psy.D., CSAC, è uno psicologo autorizzato l'Hawai e un consulente certificato di abuso di sostanza che hanno guadagnato il suo dottorato in psicologia clinica. È credentialed dalla registrazione nazionale dei fornitori di servizio medico-sanitario in psicologia. Ha in 20 anni di esperienza di salute mentale soprattutto che funziona nei campi di abuso di sostanza dell'alcool e nelle aggiunte del comportamento in ospedale, in prigione e nelle regolazioni della corte. È un professore dell'aggiunta della psicologia ed inoltre effettua un esercizio privato della professione come consulente in materia di salute mentale.
Fonte dell'articolo: Messaggiamo.Com
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