La felicità di altre
È ci del collegamento necessario fra le nostre azioni e la felicità di altre? Trascurando per un momento il murkiness delle definizioni “delle azioni„ in letteratura filosofica - due tipi di risposte fino ad ora sono stati forniti.
Gli esseri Sentient (citati, in questo saggio, come “gli esseri umani„ o “persone„) sembrano limitarsi - o aumentare le azioni di ciascuno. La limitazione reciproca è, per esempio, evidente nella teoria dei giochi. Si occupa dei risultati di decisione quando tutti i “giocatori„ razionali sono ben consapevoli degli entrambi risultati delle loro azioni e di che cosa preferiscono questi risultati per essere. Sono inoltre completamente informati circa gli altri giocatori: sanno che sono razionali, anche, per esempio. Ciò, naturalmente, è un'idealizzazione molto inverosimile. Una condizione di informazioni illimitate non è trovata in nessun posto e mai. Eppure, nella maggior parte dei casi, i giocatori si depositano giù ad una delle soluzioni di equilibri di Nash. Le loro azioni sono costrette dall'esistenza degli altre.
“La mano nascosta„ di Adam Smith (che, tra l'altro, benigno ed ottimamente regola il mercato ed i meccanismi di prezzi) - è inoltre “reciprocamente limitare„ il modello. I numerosi singoli partecipanti si sforzano di elevare i loro risultati (economici e finanziari) - e di concludere in su soltanto l'ottimizzazione loro. Il motivo si trova nell'esistenza di altre all'interno “del mercato„. Di nuovo, sono costretti dalle motivazioni dell'altra gente, ands di priorità, soprattutto, azioni.
Tutte le teorie di consequentialist dell'etica si occupano dell'aumento reciproco. Ciò è particolarmente vero per la varietà utilitaria. Si comporta (se giudicato individualmente o conformemente ad un insieme delle regole) sono morale, se il loro risultato aumenta il programma di utilità (anche conosciuto come felicità o piacere). Sono morale obbligatori se elevano il programma di utilità e nessuna linea di condotta alternativa può agire in tal modo. Altre versioni parlano “di un aumento„ nel programma di utilità piuttosto che la relativa massimazione. Eppure, il principio è semplice: affinchè un atto siano giudicati “morale, etico, virtuoso, o buon„ - deve influenzare altri in un senso che “aumenterà„ ed aumenterà la loro felicità.
I difetti in tutte le risposte di cui sopra sono evidenti e sono stati esplorati lungamente nella letteratura. I presupposti sono dubbi (partecipanti completamente informati, razionalità nella risoluzione ed a dare la priorità ai risultati, ecc.). Tutte le risposte sono strumentali e quantitative: si sforzano di offrire un asta di misurazione morale. “Un aumento„ richiede la misura di due condizioni: prima e dopo l'atto. Inoltre, richiede la conoscenza completa del mondo e un tipo di conoscenza in modo da di intimo, così riservato - quel non è neppure sicuro che i giocatori essi stessi gli hanno accesso cosciente. Chi gira intorno a dotato di una lista esauriente delle sue priorità e di un'altra lista di tutti i risultati possibili di tutti gli atti che può commettere?
Ma ci sono un altro, difetto di base: queste risposte sono descrittive, d'osservazione, fenomenologico nel senso restrittivo di queste parole. I motivi, gli azionamenti, gli stimoli, il paesaggio psicologico di tutto dietro l'atto sono ritenuti irrilevanti. L'unica cosa relativa è l'aumento nel programma di utilità/felicità. Se l'ultimo è realizzato - la precedente forza pure non esistere. Un calcolatore, che aumenta la felicità è morale equivalente ad una persona che realizza un effetto quantitativamente simile. Ancora più difettoso: due persone che si comportano dai motivi differenti (uno cattivo ed uno benevolo) saranno giudicate essere morale equivalenti se i loro atti fossero di aumentare similmente la felicità.
Ma, nella vita, un aumento nel programma di utilità o la felicità o il piacere È CONDIZIONATO su, è il RISULTATO dei motivi dietro gli atti che quello ha condotto ad esso. Messo diversamente: le funzioni pratiche di due atti dipendono decisivamente dalla motivazione, guidano, o sollecitano dietro loro. Il processo, che conduce all'atto è una parte inseparabile dell'atto e dei relativi risultati, compreso i risultati in termini di aumento successivo nel programma di utilità o nella felicità. Possiamo distinguere sicuro l'atto contaminato “programma di utilità„ “(o ideale)„ dall'atto puro pratico.
Se una persona fa qualcosa che sia supposto aumentare il programma di utilità generale - ma agisce in tal modo per aumentare il suo proprio programma di utilità più dell'aumento pratico medio previsto - l'aumento risultante sarà più basso. L'aumento di programma di utilità massimo è realizzato globalmente quando l'attore rinuncia a tutto l'aumento nel suo programma di utilità personale. Sembra che ci sia una costante di aumento pratico e di una legge di conservazione pertinente esso. In modo che un aumento sproporzionato nel suo programma di utilità personale traduca in diminuzione nel programma di utilità medio generale. Non è un gioco totale zero a causa del infiniteness dell'aumento potenziale - ma le regole di distribuzione del programma di utilità aggiunto dopo che l'atto, sembra dettare fare la media dell'aumento per elevare il risultato.
Gli stessi trabocchetti attendono queste osservazioni come hanno fatto quelle precedenti. I giocatori devono essere in possesso di informazioni complete almeno per quanto riguarda la motivazione degli altri giocatori. “Perché è che fa questo?„ e “perché ha fatto che cosa ha fatto?„ non sono le domande limitate ai Tribunali Penali. Tutti vogliamo capire “perché„ delle azioni molto prima che ci agganciamo nei calcoli utilitari di programma di utilità aumentato. Ciò inoltre sembra essere la fonte di molti una reazione impressionabile riguardo alle azioni umane. Siamo invidiosi perché pensiamo che l'aumento pratico sia stato diviso irregolarmente (una volta registrato per gli sforzi investiti e per ottenere le usanze culturali prevalenti). Riteniamo sospetto i risultati che sono “troppo buoni da essere allineare„. Realmente, questa frase stessa dimostra il mio punto: che anche se qualcosa produce un aumento nella felicità generale sarà considerato morale dubbio se la motivazione dietro esso rimane poco chiara o sembra essere irrazionale o culturalmente deviante.
Due tipi di informazioni, quindi, sono necessari sempre: uno (discusso sopra) interessa i motivi dei protagonisti principali, gli attori. Il secondo tipo si riferisce al mondo. La conoscenza completa circa il mondo è inoltre una necessità: le catene causali (azioni conducono ai risultati), che cosa aumentano il programma di utilità o la felicità generale e per chi, ecc. Per presupporre che tutti i partecipanti ad un'interazione possiedano questa quantità di informazioni tremenda è un'idealizzazione (utilizzata anche nelle teorie moderne di economia), dovrebbe essere considerato tali e non essere confuso con la realtà in cui la gente si approssima a, valuta, estrapola e valuta basato su una conoscenza molto più limitata.
Due esempi vengono alla mente:
Aristotle ha descritto “la grande anima„. È un agente virtuoso (attore, giocatore) quel si giudica per essere posseduto di grande anima (in una disposizione valutativa self-referential). Ha la giusta misura del suo degno e sollecita l'apprezzamento dei suoi pari (ma non dei suoi inferiors) che crede che meriti in virtù di essere virtuoso. Ha una dignità di demeanour, che è inoltre molto impacciato. È, in breve, magnanimous (per esempio, perdona ai suoi nemici le loro offese). Sembra essere il caso classico di un agente felicità-aumentante - ma non è. E la ragione per cui viene a mancare nella qualificazione poichè tale è che i suoi motivi sono sospetti. Si astiene da dall'assalto dei suoi nemici a causa della carità e della generosità dello spirito - o perché è probabile ammaccare la sua pomposità? È sufficiente che un motivo differente POSSIBILE esiste - rovinare il risultato utilitario.
Adam Smith, da un lato, ha adottato la teoria spettatore del suo insegnante Francis Hutcheson. Morale il buon è un eufemismo. È realmente il nome fornito al piacere, che uno spettatore deriva dal vedere una virtù nell'azione. Smith ha aggiunto che il motivo per questa emozione è la somiglianza fra la virtù osservata nell'agente e la virtù posseduta dall'osservatore. È di una natura morale a causa dell'oggetto in questione: le prove dell'agente da conformarsi coscientemente ai campioni di comportamento che non noceranno al innocent, mentre, avvantaggiantesi simultaneamente, la sua famiglia ed i suoi amici. Ciò, a sua volta, società di mutuo soccorso complessivamente. Una tal persona è probabile essere riconoscente ai suoi benefattori e sostenere la catena di virtù scambiandosi. La catena della benevolenza, così, infinito si moltiplica.
Anche qui, vediamo che la domanda del motivo e della psicologia è di massima importanza. PERCHÉ fare dell'agente che cosa è sta facendo? Realmente si conforma ai campioni della società INTERNAMENTE? È RICONOSCENTE ai suoi benefattori? DESIDERA avvantaggiare i suoi amici? Queste sono tutte le domande rispondenti soltanto nel regno della mente. Realmente, non sono rispondenti affatto.
Circa l'autore
Sam Vaknin è l'autore “di amore maligno di auto - narcisismo rivisitato„ ed il redattore delle categorie di salute mentale nell'indice, nel Suite101 ed in searcheurope.com aperti.
Il suo Web site: http://samvak.tripod.com
Domande frequentemente fatte per quanto riguarda narcisismo: http://samvak.tripod.com/faq1.html
Disordine di personalità narcistico su Suite101: http://www.suite101.com/welcome.cfm/npd
Fonte dell'articolo: Messaggiamo.Com
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