Religieux chrétien dépendance à Hawaii?
Les enquêtes montrent que la religion et la spiritualité jouent un rôle central dans la vie de la plupart de la population dans l'expérience humaine. Gallup (1989) a constaté que 53% de la population américaine considère la religion est très importante dans leur vie, et un autre 31% a estimé qu'il était assez important (p. 176). Les dimensions religieuses et spirituelles de la culture se sont révélés parmi les facteurs les plus importants qui structurent l'expérience humaine, les croyances, les valeurs, comportement, et de la maladie (Browning et al., 1990, James, 1961; Krippner et Welch, 1992). Les chercheurs ont toutefois signaler que certaines personnes ont des problèmes qui concernent leur religion. Les membres de l'American Psychological Association a déclaré que l'une au moins dans six de leurs clients, a présenté les questions qui concernent la religion ou la spiritualité (Shafranske et Maloney, 1990). Dans une autre étude, 29% des psychologues ont convenu que les questions religieuses sont importants dans le traitement de la totalité ou la plupart de leurs clients (Bergin et Jensen, 1990, p. 3). La psychothérapie peut être efficace pour traiter les problèmes religieux. Robinson (1986) a noté, «Certains patients ont problématique des conflits au sujet de la religion qui pourrait probablement être résolu par le biais du processus de la psychothérapie »(p.22). religieux que les problèmes peuvent être divers et complexes que les problèmes de santé mentale. Un type de psychoreligious problème concerne les patients qui intensifier leur adhésion à des pratiques religieuses et de l'orthodoxie (Lukoff, Lu, et Turner, 1992, p. 677). En général, quand on parle de maladies de dépendance qu'ils impliquent un problème médical. Dans le Ces dernières années, le terme addiction a été utilisé pour caractériser les comportements qui vont au-delà des produits chimiques. Dr. Robert Lefever (1988) point de vue de dépendance comme un "maladie de famille" de l'abnégation et de gardiennage, de domination et de présentation (p. ix). Gerald Mai (1988) indique que la dépendance est un «état de compulsion, obsession, ou préoccupation qui asservit la volonté d'une personne et le désir" (p.14). SHAEF (1987) définit l'addiction comme «tout processus de qui nous sommes impuissants »(p. 18). Elle partage la toxicomanie en deux catégories: la toxicomanie, l'alcool, les drogues, la nicotine, de la nourriture) et le processus des toxicomanies accumulation d'argent, les jeux d'argent, le sexe, le travail, l'inquiétude, et religion.Research dans le domaine de la toxicomanie religieuse est déficiente, mais il ya eu quelques études plus anciennes liées trouvé dans la littérature. Simmonds (1977) signale que il ya des preuves qui indiquent que "religieux les gens en général ont tendance à présenter une dépendance à l'égard des sources externes de satisfaction »(p. 114). Noir et Londres (1966) trouvent une forte corrélation positive entre les variables de l'obéissance aux parents et aux pays et indices de la croyance religieuse, tels que la fréquentation de l'église, la foi en Dieu et la prière (p. 39). Goldsen, et al. (1960) ont montré que les personnes qui sont plus religieux s'est toujours montré des tendances vers une plus grande conformité sociale que le laïque, le fait de trouver en accord avec l'idée que les personnes religieuses cherchent externe approbation. Ces résultats sont soutenus par Fisher (1964 p. 784), qui a indiqué que la mesure de l'approbation et social religion ont été fortement associées. Montrer la dépendance des personnes religieuses, non seulement sur les valeurs sociales, mais aussi sur d'autres agents extérieurs. Duke (1964, p. 227) a constaté que la fréquentation de l'église plus indiqué de répondre aux effets d'un placebo. Dans une étude de 50 alcooliques, il a été constaté que ceux qui étaient dépendantes de l'alcool étaient plus susceptibles d'avoir eu un arrière-plan religieux (Walters, 1957, p. 405). Les quelques études de recherche ci-dessus semblent indiquer que les personnes religieuses de développer une dépendance à l'égard des pratiques religieuses d'approbation sociale. Depuis religieux semblent être descriptible en termes de niveaux relativement élevés de la dépendance, il semble utile pour emprunter un concept proposé par Peele et Brodsky (1975) - celui de «dépendance». Selon ces auteurs la dépendance est "une personne, l'attachement à une sensation, un objet, ou d'une autre personne ... comme à réduire sa reconnaissance et de capacité à faire face à d'autres choses dans son environnement, ou en lui-même, de sorte qu'il est devenu de plus en plus dépendants de cette expérience en tant que sa seule source de satisfaction »(p. 168). Il existe une variété de définitions pour la notion de dépendance religieuse. Arterburn et Felton (1992) que "quand une personne est consacrée à quelque chose de trop ou de cessions compulsive et habituelle à quelque chose, que la dépendance physiologique et pathologique sur une substance, une relation, les résultats ou le comportement de dépendance »(p. 104). Ils indiquent que," comme toute autre dépendance, la pratique de la religion est au centre de tous les d'autres aspects de la vie ... de toutes les relations de l'évolution de la religion, et la dépendance à l'égard de la pratique religieuse et de ses membres élimine la nécessité d'une dépendance à l'égard de Dieu ... la religion et ceux qui le pratiquent alors devenir le pouvoir central pour le toxicomane qui n'est plus en contact avec Dieu »(p. 117). spiritualité pathologique peut aussi avoir des aspects. Vaughan (1991) signale que« le côté d'ombre à la santé de recherche de plénitude peut être appelé la dépendance à la spiritualité »(p. 105). Il indique que cela peut être trouvé parmi les personnes qui ont recours à la spiritualité comme une solution aux problèmes qu'ils ne sont pas prêts à faire face. Van Kaam (1987) présente un point de vue de la toxicomanie comme un quasi religieux ou falsifiés présence religieuse. Il signale que «la compréhension de la relation entre la présence de religieux et de la toxicomanie permet de dangers potentiels de la réceptivité à être identifiés dans Afin de réaliser la valeur réelle de la véritable présence de religieux et de la honte de sa faux, de la toxicomanie »(p. 243). McKenzie (1991) traite de la toxicomanie comme une forme de unauthentic existence spirituelle. Il affirme que, "la dépendance est né du désir de la transcendance de l'homme qui est souvent perverti ou égaré par les sociétés qui encouragent leurs membres à rechercher sens ultime dans des dimensions qui n'ont aucun respect pour la transcendance" (p. 325). Heise (1991, p. 11) explore les fondamentalistes chrétiens de se concentrer sur la perfection, et il est possible de contribuer à une augmentation de dysfonctionnements particuliers, les systèmes de la famille, et addictions.Until récemment, la recherche dans ce domaine ont principalement porté sur les cultes religieux. Les estimations du nombre de cultes allant de plusieurs centaines à plusieurs milliers, avec un total de trois millions de dollars (Metoyer et Allen, 1988, p. 38; Melton, 1986). Selon Margaret Singer, Ph.D., un psychologue spécialisé dans les phénomènes de culte ", le mot secte désigne un pouvoir, ce qui compte vraiment ... établit un culte, c'est une personne qui a proclamé lui-même d'avoir des connaissances particulières, et s'il peut convaincre les autres de le laisser en charge, il va partager cette connaissance »(Collins & Frantz, 1994, p. 30). Le Jim Jones du Temple du peuple de suicide a été documentée dans les médias et, plus récemment, David Koresh Branch Davidian du culte chrétien. Cultes, à la fois destructeur et bénignes, ont été avec nous à divers titres depuis des temps immémoriaux. Beaucoup de psychologues et de les psychiatres se sont informés sur les sectes destructrices dans le cadre de leur travail avec des patients touchés par la problem.Within cours des dernières années, cependant, traditionnels membres de l'Église ont dû faire face à leurs comportement compulsif et croyances nuisibles. Doucette (1992) rapporte que «beaucoup de gens se réveillent parce qu'ils ont vu leurs chefs religieux en automne. Certains chercheurs pensent que l'ampleur de la tragédie de religieux toxicomanie et l'abus a été révélé par les scandales TV évangéliste documentée dans les médias qui participent: Jim et Tammy Bakker; Jimmy Swaggart et Oral Roberts (Brand, 1987, p. 82; Woodward, 1987, p. 68, et Kaufman, 1988, p. 37). Ces aveux ont exposé personnel non seulement comment ces supposées des hommes de Dieu ont trahi la confiance des gens, mais combien de ceux qui avaient été victimes de mauvais traitements, trahi, et n'a jamais semblé à la faillite question de savoir ce qui se passait et a continué à soutenir ces individuals.Booth (1991) stipule que «le Bakker, Swaggart, et Roberts, a créé un scandale national d'intervention qui ont servi à interrompre la progression de cette phénomène malsain »(p. 38). Qu'est-ce qui avait été auparavant considéré comme du fanatisme et de zèle de plus en plus a commencé à être appelés religieux et religieuses d'abus de dépendance. Booth (1991) définit la toxicomanie comme religieux" à l'aide de Dieu, une église, ou d'un système de croyance comme une évasion de la réalité, ou comme une arme contre nous-mêmes ou d'autres dans une tentative de trouver ou de monter un sentiment de confiance en soi ou le bien-être »(p. 38). D'autres chercheurs utilisent les termes spirituel la violence psychologique et de décrire les caractéristiques religieuses de la toxicomanie. Enroth (1992) affirme que son livre "Les Eglises qui abusent, ce sont des gens qui ont été victimes de violence psychologique et spirituelle dans les églises et d'autres organisations chrétiennes »(p. 29). Il relève que,« contrairement à la violence physique qui se traduit souvent par des organismes meurtri, spirituelle et pastorale abus laisse des cicatrices sur le psychisme et l'âme ... la perversion du pouvoir que nous voir dans les églises abusives perturbe et divise les familles, favorise la dépendance malsaine des membres de la direction, et crée, en fin de compte, la confusion spirituelle dans la vie des victimes »(p. 29). Les scandales impliquant TV évangélistes nationale a créé une intervention en réunissant religieux et l'abus de dépendance trop près de la maison pour être ignoré. Ces scandales incité les gens à agir et l'appel à change.During de cette période, j'ai eu l'unique possibilité de procéder à une revue de la littérature et l'enquête sur le phénomène relativement nouveau de la dépendance religieux au sein du christianisme dans l'État de Hawaii pour ma thèse, tout en poursuivant mon médecin de diplôme de psychologie (Psy.D) en psychologie clinique. Après avoir étudié les symptômes, les croyances, religieuses et des stades de la toxicomanie ainsi que les caractéristiques de la dépendance des organisations religieuses, je suis venu à croire que d'une intense foi religieuse ou ferver n'est pas égal à un religieux de toxicomanie. La plupart des gens en bonne santé et de la religion une vie spirituelle dans laquelle l'obéissance à Dieu est équilibré avec une liberté de servir d'autres de façon individuelle experession.I également découvert cependant que responsables de l'Eglise à Hawaii qui ont été auto-désigné (non élus ou nommés par leur église) identifiés de manière significative plus de dépendance avec les autorités religieuses les croyances, les symptômes et les pratiques par rapport à leurs counterparts.For de plus amples informations: Hawaii et Christian Religious Addiction Recovery http://www.universal-publishers.com/book.php?method=ISBN&book=1581122101Addictions Services de gestion de http://www.geocities.com/drslbdzn/Behavioral_Addictions.htmlJames Slobodzien, Psy.D., CSAC, d'Hawaï est un psychologue et conseiller certifié toxicomanie qui a obtenu son doctorat en Clinical Psychology. Il est accrédité par le Registre national de la santé des fournisseurs de services en psychologie. Il a plus de 20-ans d'expérience en matière de santé mentale travaillant principalement dans les domaines de l'alcool ou la toxicomanie
Source D'Article: Messaggiamo.Com
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