Bible et kabbalah : le durcissement du coeur de pharoahs
Il y a création continue, hors des nouvelles idées découvertes dans le Torah.
Zohar, Genèse, Introduction, 52
NOTRE BUT POUR L'ÉTUDE
Les étudiants de Kabbalah comprennent le Torah (bible hébreue) comme livre mystique où le système de Kabbalistic est incorporé dans les allégories et les symboles. Ainsi, le Torah et le Kabbalah sont allumés dépendants et accomplissent chaque autre. L'illumination émanant de l'étude met à feu l'âme, la plaçant sur le feu avec la conscience d'une réalité plus profonde et plus élevée. Son étude et perspicacités sont elles-mêmes des expériences mystiques.
INTRODUCTION - TEXTE BIBLIQUE :
"venez à Pharoah, parce que j'ai durci son coeur" (exode 10:1)
Dans la partie de Torah de cette semaine, nous avons lu que G-d durcit le coeur de Pharoah. Dans la pensée hébreue, le coeur est le noyau d'une personne, du siège des émotions, de l'intellect et de la volonté. Concernant le vers biblique ci-dessus plusieurs questions doivent être soulevées : Si G-d commandait le coeur de Pharoah, alors Pharoah n'a eu aucun choix pour faire ce qu'il a fait et donc prenait pas vraiment ses propres décisions. Pourquoi puis blâme Pharoah pour quelque chose ? En plus, où la volonté libre est-elle en tout ceci ?
Les commentaires suivants basés sur la tradition de Hasidic des judaïsmes ont jeté de l'perspicacité très intéressante en compte biblique entier, et naturellement, dans nous-mêmes.
Il comportera de trois sections, avec chaque section présentant une loi spirituelle :
? Première loi - la lumière est impartiale
? Deuxième loi - loi de la responsabilité
? Troisième loi - loi de correction
PREMIÈRE LOI : LA LUMIÈRE EST IMPARTIALE
Ce qui suit est un point commençant, enseigné comme principe fondamental par RabbiNachman de Breslov :
"de la bouche du plus haut ne vient ni bon ni mauvais. Ce qui émane est une lumière simple. Cependant, selon le niveau du navire qui reçoit la lumière, est ainsi intérieur léger formé et a perçu."
En d'autres termes, Reb Nachman indique ce qui suit :
Allumez, comme indiqué en notre monde, n'êtes pas sélectif, ni il distingue. Il est présent dans lui est intégralité à tout moment et dans tous les endroits. Cette lumière suit la direction que nous mettons notre attention et énergie. Puisque cette lumière est inclusive et tout-infiltrante, nous avons une responsabilité avec où nous focalisons notre attention.
Puisque la lumière ne distingue pas quant à où elle est menée, puis à pourquoi ne pourrait-ce pas être l'énergie même derrière le durcissement du coeur de Pharoah ? C'est Pharoah qui choisit de durcir son coeur, s'allument est juste l'énergie qu'il emploie vers ses propres décisions. Car il indique dans le Talmud, "la porte sera ouverte pour une qui vient frappant pour se défiler" (Masechet Yoma : 38b)
C'est où le choix libre entre. Selon le Torah, nous sommes même donnés l'"aide" même pour faire les choix faux. Encore, c'est parce que la lumière ne distingue pas. Il donne de lui-même à tous.
À cet effet, le commentaire suivant de Hasidic vient comme point très intéressant à POURQUOI Pharoah a eu besoin de la lumière de G-lumière pour durcir son propre coeur :
"Pharoah a dû être renforcé par G-d afin de garder son calme et faire ses propres choix. Moïse et Aaron, étaient après tout, grands tzaddikim (sages saints), pleins des signes et des merveilles. Il aurait été impossible à ne pas se rendre à eux le coeur de Pharoah n'avait pas été rendu plus fort par G-d." (source : Rabbin Eliezer Ish Horowitz dans Noam Megadim).
Cette idée de G-d étant le carburant derrière même ses intentions mal diriger, idiotes et mauvaises peut choquer, mais elle n'est pas quelque chose de nouveau. Notre tradition identifie que la pensée consciente est le point de départ de chaque nouvelle création, et puisque notre monde est une zone libre de volonté, nous avons une responsabilité d'où nous dirigeons et focalisons notre thoughts/energy.
Dans d'autres termes, Torah nous enseigne la responsabilité personnelle qui doit être prise avec la grandes sensibilité et conscience, car nous enons ven à réaliser ce qu'une puissance énorme nous ont à notre disposition consciente. Apprenant de l'abus de Pharoah de la loi spirituelle, nous devons faire l'opposé, car nous verrons bientôt.
QU'A MAL TOURNÉ ?
Puisque la lumière est impartiale, est-ce que ceci justifie la position de Pharoah ? Absolument pas.
Les états de Zohar (3:47b), "la plus grande révélation de G-dliness est la lumière qui émerge de l'obscurité." Ainsi nous voyons qui est non seulement là valeur à l'obscurité - mais quand nous essayons de tirer la lumière dehors d'elle, ce devient le PLUS GRAND affichage de G-dliness.
Reb Tzadok HaCohen ajoute l'perspicacité suivante concernant l'obscurité :
"le mot (d'hébreu) pour l'obscurité - le choshech peut être lu dedans deux manières différentes, (depending dessus si nous lisons la lettre moyenne interchangeable comme tibia ou un point du péché) A du bon côté nous donnera l'choshech-obscurité de mot. Un point du côté gauche rapportera le mot chosech-à retiennent. Ce qui est alors obscurité mais le refus de la lumière?"
Si l'obscurité est le refus de la lumière, notre travail dans le monde alors devient pour l'indiquer.
Un bon endroit à commencer est chez nous-mêmes.
"chaque fois que vous vous trouvez au conflit avec une partie de vous-même qui est sabotage d'art de l'auto-portrait - la pièce de Pharoah - rappelez-vous que la force de la force qui est derrière la présente partie destructive est vraiment une puissance sans connaissance et mal diriger," un durcissement "de G-d. Quand vous démêlez le coeur durci, vous découvrirez que l'intention est pure et la puissance est G-dly, et ainsi, transformable." - Rabbin Avraham de Trisk (Magen Avraham)
Qu'arrive à ceux, tel que Pharoah, qui ne cherchent pas "démêlent le coeur durci" ?
Quand on ne prend pas une responsabilité personnelle de leurs résistances au changement, il est inévitable que les pestes éclatent. Il a pris 10 pestes jusqu'à pharoah, l'archétype de la résistance, pouvait se rendre au changement inévitable qui l'a attendu.
Ceci nous présente à notre deuxième loi - la loi de la responsabilité.
DEUXIÈME LOI - LOI DE LA RESPONSABILITÉ
Afin de comprendre la métaphysique derrière la loi de la responsabilité que nous devons comprendre plus loin ce qu'est notre rôle en faisant face à léger et à l'obscurité.
Selon la tradition mystique des judaïsmes, quand nous rencontrons l'obscurité, nous avons une option par laquelle nous sommes jugés responsables : à la poussée il loin ou pour le transformer. La différence est la suivante :
"quand la lumière ÉLOIGNE l'obscurité, par la suite une autre obscurité viendra. Quand l'obscurité elle-même EST TRANSFORMÉE en lumière, c'est une lumière à la laquelle aucune obscurité ne peut toujours encore s'opposer. C'est une catégorie plus élevée de lumière "(Rabbin Menachem Mendel Schneerson).
Le Pharoah du texte de Torah néglige non seulement pour transformer son obscurité en lumière, ou même l'éloigne, mais lui résiste, et devient ainsi encore durci par lui, en conséquence.
Encore, la présente partie de Pharoah de nous-mêmes est dans la vérité par partie divine de nous-mêmes mais d'un qui restent bloqués et unevolved.
Plus la résistance à la force de libération de Moshe (Moïse est grande) en dedans, plus nous sommes témoin sur nous-mêmes des comportements étranges, des démonstrations violentes de colère, et des manifestations folles d'irrationality - en d'autres termes - des pestes.
LE DESTIN DE PHAROAH - LA LOI DE LA CORRECTION
L'univers nous montre que notre rencontre quotidienne dans le monde nous persuadera d'embrasser nos contradictions intérieures, nous défient de faire des compromis tout en nous offrant la récompense de l'intégrité si nous nous rendons à la réalité.
Comme Pharoah, quand nous résistons à ce que nous percevons comme opposition ou menace à notre réalité, nous attirons inévitablement et devons faire face au conflit.
Comme Pharoah, quand nous ne pouvons pas prendre des mesures appropriées, nous devenons inévitablement les victimes de la correction de la vie.
Comme Pharoah, celui que nous refusions d'embrasser au sujet de nous-mêmes nous privera finalement de notre paix.
G-d durcit en effet le coeur de Pharoah et le punit en effet. Mais G-d n'est pas celui à blâmer de lui. Pharoah est.
Le texte implique que pendant les cinq premières pestes, Pharoah a durci son propre coeur. Il n'était pas jusqu'à la fin des pestes que le texte change en "G-d durcissant le coeur de Pharoah".
C'est parce que bien que nous soyons donnés le choix libre en cet univers, il est seulement jusqu'à un point.
Dans Kabbalah nous avons ce qui s'appelle, "la loi du navire" ou la "loi de la correction" qui signifie, l'univers (navire) a dans elle un art de l'auto-portrait corrigeant le mécanisme. Quand quelque chose atteint une extrémité, l'univers la corrige en la saumurant de nouveau dans l'équilibre. Quand un corps refroidit trop, il tremble. Quand il devient trop chaud, il sue. De même, selon la loi du navire, si quelqu'un décide de faire le mal de leur propre volonté, ils sont donnés le règne libre pour faire juste ce (qui est la nature du choix libre), mais là viendra un point où leur capacité de faire librement leurs propres choix moraux et spirituels injustifiés sera emportée d'eux, et tous les deux que la personne et leurs actes de mal seront défait. Par conséquent, car notre Sages ont enseigné, notre univers est composé d'un équilibre sensible, se perfectionne de sa propre manière, de la pitié et de la justice - Chesed et Gevurah.
En attendant, laissez-nous continuent d'avancer avec l'honnêteté, l'humilité et une bonne volonté d'être des avocats pour la lumière de G-lumière. Tient demain toujours beaucoup de mers pour croiser, un désert pour errer, et une terre promise qui attend tous les deux vous et I.
Bénédictions,
Rabbin Michael Ozair
http://www.KabbalahCoach.com
Copyright 2003 ? Rabbin Michael Ozair
Rabbin Michael Ozair est un entraîneur de la vie, un professeur de Kabbalah, un conseiller et un conseiller spirituels qui se spécialise dans le but de la vie et l'entraînement difficile de transitions. Il peut être atteint à coach@kabbalahcoach.com ou en visitant son emplacement à http://www.kabbalahcoach.com
Source D'Article: Messaggiamo.Com
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