En Empathy
La enciclopedia Britannica (edición 1999) define empathy como:
"la capacidad de imaginarse en el lugar de la antera y de entender las otras sensaciones, deseos, ideas, y acciones. Es un término acuñado en el vigésimo siglo temprano, equivalente al EinfÃ?¼hlung alemán y modelado en "condolencia." El término se utiliza con referencia especial (pero no exclusiva) a la experiencia estética. El ejemplo más obvio, quizás, es el del agente o del cantante que genuino siente la pieza que él se está realizando. Con otras obras de arte, un espectador puede, por una clase de introjection, sensación misma implicada en lo que él observa o comtempla. El uso de empathy es una parte importante de la técnica de asesoramiento desarrollada por el psicólogo americano Carl Rogers."
Empathy se afirma sobre y debe, por lo tanto, incorporar los elementos siguientes:
Imaginación que es dependiente en la capacidad de imaginarse;
La existencia de un uno mismo accesible (timidez o timidez);
La existencia de una otra disponible (otro-conocimiento, reconociendo el mundo exterior);
La existencia de sensaciones accesibles, deseos, ideas y representaciones de acciones o sus resultados en el uno mismo empathizing ("Empathor") y en el otro, el objeto de empathy ("Empathee");
La disponibilidad de un bastidor estético de la referencia;
La disponibilidad de un bastidor moral de la referencia.
Mientras que (a) se presume para estar universal disponible para todos los agentes (sin embargo grados que varían) - la existencia de los otros componentes de empathy no se debe tomar para concedido.
Las condiciones (b) y (c), por ejemplo, no son satisfechas por la gente que sufre de desórdenes de la personalidad, tales como el desorden narcissistic de la personalidad. La condición (d) no se resuelve en la gente autistic (e.g., las que sufren del síndrome de Asperger). Las condiciones (e) son tan totalmente dependientes en los específicos de la cultura, del período y de la sociedad en los cuales existe que es algo sin setido y ambigua como criterio. La condición (f) sufre de ambas aflicciones: es cultura-dependiente Y no está satisfecha en mucha gente (tal como los que sufren del desorden antisocial de la personalidad y que son desprovistos de cualquier conciencia o sentido moral).
Así, la misma existencia de empathy debe ser preguntada. Se confunde a menudo con inter-subjetividad. El último es definido así por "el compañero de Oxford a Philosophy, 1995":
"este término refiere al estado de ser de alguna manera accesible por lo menos a dos (generalmente todos, en principio) mentes o ' subjectivities. Implica así que hay una cierta clase de comunicación entre esas mentes; cuál alternadamente implica que el cada comunicarse importa de enterado no solamente de la existencia de la otra pero también de su intención de transportar la información a la otra. La idea, para los teóricos, es ésa si los procesos subjetivos se pueden traer en el acuerdo, después quizás que es tan bueno como (inalcanzable?) estado de ser objetivo - totalmente independiente de subjetividad. La pregunta para tales teóricos es si el intersubjectivity es definible sin la presuposición de un ambiente objetivo en el cual la comunicación ocurra (el ' cableado ' del tema A para sujetar B). En un nivel menos fundamental, sin embargo, la necesidad de la verificación intersubjective de hipótesis científicas se ha reconocido de largo ". (página 414).
En la cara de ella, la diferencia entre el intersubjectivity y el empathy es dobles:
Intersubjectivity requiere un acuerdo EXPLÍCITO, comunicado entre por lo menos dos temas.
Implica las cosas del external (entidades "objetivas" supuestas).
Estas "diferencias" son artificiales. Esto cómo es empathy es definido en "psicología - una introducción (novena edición) por Charles G. Morris, prentice Pasillo, 1996":
"relacionado de cerca con la capacidad de leer las emociones de la gente es empathy - el despertar de una emoción en un observador que sea una respuesta vicarious a la situación de la otra persona... Empathy depende no solamente de su capacidad de identificar a algún otro las emociones pero también de su capacidad de ponerse en el lugar de la otra persona y de experimentar una respuesta emocional apropiada. Apenas mientras que la sensibilidad a las señales non-verbal aumenta con edad, hace tan empathy: Las capacidades cognoscitivas y perceptivas requeridas para empathy se convierten solamente mientras que un niño se madura... (página 442)
En el entrenamiento empathy, por ejemplo, enseñan cada miembro de los pares a compartir sensaciones internas y a escuchar y a entender las sensaciones del socio antes de responder a ellas. La técnica empathy se centra la atención del par en sensaciones y requiere que pasan más tiempo que escuchan y menos tiempo en la refutación." (página 576).
Así empathy requiere la comunicación de sensaciones Y de un acuerdo en el resultado apropiado de las emociones comunicadas (= acuerdo afectivo). En ausencia de tal acuerdo, nos hacen frente con inadecuado afectamos (riéndose de un entierro, por ejemplo).
Por otra parte, empathy se relaciona con los objetos externos y es provocado por ellos. No hay empathy en ausencia de un empathee. Concedido, el intersubjectivity intuitivo se aplica al inanimado mientras que es empathy se aplica a la vida (animales, seres humanos, incluso plantas). Pero esto es una diferencia en preferencias humanas - no en la definición.
La lata de Empathy, así, se redefina mientras que una forma de intersubjectivity que implique cosas que viven como "objetos" a cuál se relaciona el acuerdo intersubjective comunicado. Es incorrecto limitar empathy a la comunicación de la emoción. Es la experiencia intersubjective, concomitante de SER. El empathor empathizes no solamente con las emociones de los empathee pero también con su estado físico y otros parámetros de la existencia (dolor, hambre, sed, suffocation, placer sexual etc.).
Esto conduce a la pregunta psychophysical importante (y quizás insuperable).
Intersubjectivity se relaciona con los objetos externos pero los temas comunican y alcanzan un acuerdo con respecto a la manera que los objetos LOS han afectado.
Empathy se relaciona con los objetos externos (los otros) pero los temas comunica y alcanza un acuerdo con respecto a la manera que se habrían sentido los tenían SIDA el objeto.
Ésta no es ninguna diferencia de menor importancia, si él, existe de hecho. ¿Pero realmente existe?
¿Cuál es él que nosotros se sienten en empathy? ¿Es NUESTRO emotions/sensations provocado simplemente por un disparador externo (intersubjectivity clásico) o es él una TRANSFERENCIA del feelings/sensations del objeto nosotros?
Tal transferencia que es físicamente imposible (por lo que sabemos) - nos fuerzan adoptar el modelo anterior. Empathy es el sistema de reacciones - emocionales y cognoscitivas - a accionar al lado de un objeto externo (el otro). Es el equivalente de la resonancia en las ciencias físicas. Pero no tenemos NINGUNA MANERA de comprobar la "longitud de onda" de tal resonancia somos idénticos en ambos temas. Es decir no tenemos ninguna manera de verificar que las sensaciones o la sensación invocada en los dos (o más) temas son uno e igual. Qué llamo la "tristeza" puede no ser lo que usted llama "tristeza". Los colores tienen único, uniforme, independientemente características mensurables (como energía). No obstante, nadie pueden probar que qué veo como el "rojo" es lo que otras llamadas "rojo" (al igual que el caso con Daltonists). Si esto es verdad donde "objetivo", mensurable, se refieren los fenómenos - es infinitamente verdad en el caso de emociones o de sensaciones.
Nos, por lo tanto, fuerzan refinar nuestra definición:
Empathy es una forma de intersubjectivity que implique cosas que viven como "objetos" a cuál se relaciona el acuerdo intersubjective comunicado. Es la experiencia intersubjective, concomitante de SER. El empathor empathizes no solamente con las emociones de los empathee pero también con su estado físico y otros parámetros de la existencia (dolor, hambre, sed, suffocation, placer sexual etc.).
PERO
El significado atribuido a las palabras usadas por las partes del acuerdo intersubjective conocido como empathy es totalmente dependiente sobre cada partido. Se utilizan las mismas palabras, los mismos denotates - pero no puede ser probado que se están discutiendo o se están comunicando los mismos connotates, las mismas experiencias, las emociones y las sensaciones.
Servicio de la lengua (y, por la extensión, el arte y la cultura) para introducirnos a otros puntos de la visión (como "cuál es a ser algún otro" para parafrasear a Thomas Nagle). Proporcionando un puente entre el subjetivo (experiencia interna) y el objetivo (palabras, imágenes, sonidos) - la lengua facilita intercambio y la interacción sociales. Es un diccionario que traduce su lengua privada subjetiva a la moneda del medio público. El conocimiento y la lengua son, así, el último pegamento social, aunque ambos se basan en aproximaciones y conjeturas (véase George Steiner "después de Babel").
Pero, mientras que el acuerdo intersubjective con respecto medidas y a observaciones referentes a objetos externos ES herramientas INDEPENDIENTES que usan comprobables o falsifiable (e.g., experimentos del laboratorio) - el acuerdo intersubjective que se refiere a las emociones, a las sensaciones y a las experiencias de temas según lo comunicado por ellos NO ES herramientas INDEPENDIENTES que usan comprobables o falsifiable. La interpretación de esta segunda clase de acuerdo es dependiente sobre el introspection y una asunción que las palabras idénticas todavía utilizaron por diversos temas posee el significado idéntico. Esta asunción no es falsifiable (o comprobable). Es ni verdad ni falsa. Es una declaración probabilistic sin las probabilidades unidas. Es, en cortocircuito, una declaración sin setido. Consecuentemente, empathy sí mismo es sin setido.
En humano-hable, si usted dice que usted es dicho y empathize con usted que significa que tenemos un acuerdo. Le miro como mi objeto. Usted comunica a mí una característica el tuyo ("tristeza"). Esto disparadores en mí un recuerdo de "cuál es tristeza" o "cuál debe ser triste". Digo que sé lo que usted significa, yo he sido triste antes, yo sé como cuál debe ser triste. Empathize con usted. Convenimos sobre ser tristes. Tenemos un acuerdo intersubjective.
Alas, tal acuerdo es sin setido. No podemos (todavía) medir tristeza, la cuantificamos, la cristalizamos, le tenemos acceso de ninguna manera del exterior. Somos totalmente y absolutamente confiados en su introspection y mi introspection. No hay manera que cualquier persona puede probar que mi "tristeza" es remotamente similar uniforme a su tristeza. Puedo ser sensación o experimentar algo que usted puede ser que encuentre hilarante y no triste en todos. No obstante, lo llamo "tristeza" y empathize con usted.
Éste no habría sido ese sepulcro si es empathy no había sido la piedra angular de la moralidad.
La Enciclopedia Britannica, Edición 1999:
"Empathy y otras formas de conocimiento social son importantes en el desarrollo de un sentido moral. La moralidad abraza la creencia de una persona sobre la conveniencia o la calidad de lo que él hace, piensa, o se siente... La niñez es... el tiempo en el cual los estándares morales comienzan a convertirse en un proceso que extienda a menudo bien en edad adulta. El psicólogo americano Lorenzo Kohlberg presumió que el desarrollo de la gente de estándares morales pasa a través de las etapas que se pueden agrupar en tres niveles morales...
En el tercer nivel, el del razonamiento moral del postconventional, el adulto basa sus estándares morales en los principios que él sí mismo ha evaluado y que él acepta como intrínsecamente válido, sin importar la opinión de la sociedad. Él está enterado de la naturaleza de estándares sociales y de las reglas arbitrarias, subjetivas, que él mira como pariente más bien que absoluto en autoridad.
Así las bases para justificar estándares morales pasan de la evitación del castigo a la evitación de la desaprobación del adulto y del rechazamiento a la evitación de la culpabilidad y de la uno mismo-recriminacio'n internas. El razonamiento moral de la persona también se mueve hacia alcance social cada vez más mayor (es decir, incluyendo más gente e instituciones) y la mayor abstracción (es decir, de razonar sobre acontecimientos físicos tales como dolor o placer a razonar sobre valores, las derechas, y los contratos implícitos)."
Pero, si el razonamiento moral se basa en el introspection y empathy - es, de hecho, peligroso relativo y no objetivo en cualquier sentido sabido de la palabra. Empathy es un acuerdo único en el contenido emocional y experimental de procesos dos o más introspectivos en dos o más subjetivos. Tal acuerdo puede nunca tener cualquier significado, incluso por lo que los partidos a él. Pueden nunca ser seguros que están discutiendo las mismas emociones o experiencias. No hay manera de comparar, de medir, de observar, de falsificar o de verificar (probar) que la "misma" emoción es experimentada idénticamente por las partes del acuerdo empathy. Empathy es sin setido y el introspection implica una lengua privada a pesar de lo que tuvo que decir Wittgenstein. La moralidad se reduce así a un sistema de idiomas privadas sin setido.
La Enciclopedia Britannica:
"... Otros han discutido que porque incluso los niños algo jóvenes son capaces de demostrar empathy con el dolor de otros, la inhibición del comportamiento agresivo se presenta de esta moraleja afecta más bien que de la anticipación mera del castigo. Algunos científicos han encontrado que los niños diferencian en su capacidad individual para empathy, y, por lo tanto, algunos niños son más sensibles a las prohibiciones morales que otros.
El conocimiento de crecimiento de los niños jóvenes de sus propios estados emocionales, características, y capacidades conduce a empathy -- es decir, la capacidad de apreciar las sensaciones y las perspectivas de otras. Empathy y otras formas de conocimiento social son alternadamente importantes en el desarrollo de un sentido moral... Otro aspecto importante del desarrollo emocional de los niños es la formación de su concepto de sí mismo, o la identidad -- es decir, su sentido de quiénes son y de cuál es su relación a la gente.
Según el concepto de Lipps de empathy, una persona aprecia la reacción de otra persona por una proyección del uno mismo en la otra. En su Ã?â??sthetik, 2 vol. (1903-06; las ' estéticas), él hizo todo el aprecio de dependiente del arte sobre una uno mismo-proyeccio'n similar en el objeto."
Esto puede manar sea la llave. Empathy tiene poco a hacer con la otra persona (el empathee). Es simplemente el resultado del condicionamiento y de la socialización. Es decir cuando lastimamos a alguien - no experimentamos su dolor. Experimentamos NUESTRO dolor. Lastimando a alguien - daños los E.E.U.U.. La reacción del dolor es provocada en los E.E.U.U. por NUESTRAS propias acciones. Nos han enseñado una respuesta docta del dolor de la sensación cuando la infligimos sobre otra. Pero también nos han enseñado a sentirnos responsables de nuestros seres del compañero (culpabilidad). Así pues, experimentamos dolor siempre que otra persona demande experimentarlo también. Nos sentimos culpables.
En suma:
Para utilizar el ejemplo del dolor, lo experimentamos en tándem con otra persona porque nos sentimos culpables o de alguna manera responsables de su condición. Se activa una reacción docta y experimentamos (nuestra clase de) dolor también. Lo comunicamos a la otra persona y un acuerdo de empathy se pulsa entre nosotros.
Atribuimos sensaciones, sensaciones y experiencias al objeto de nuestras acciones. Es el mecanismo de defensa psicologico de la proyección. Incapaz concebir de infligir dolor sobre nosotros mismos - desplazamos la fuente. Es el otro dolor que nos estamos sintiendo, nosotros guarda el decirse, no nuestros los propios.
La Enciclopedia Britannica:
"quizás el aspecto más importante del desarrollo emocional de los niños es un conocimiento de crecimiento de sus propios estados emocionales y de la capacidad de discernir y de interpretar las emociones de otras. La última mitad del segundo año es una época en que los niños comienzan a ser enterados de sus propios estados emocionales, características, capacidades, y potencial para la acción; este fenómeno se llama timidez... (juntado con los comportamientos y los rasgos narcissistic fuertes - SV)...
Este conocimiento de crecimiento de y capacidad de recordar sus propios estados emocionales conduce a empathy, o a la capacidad apreciar las sensaciones y las opiniones de otras. El conocimiento de amanecer de los niños jóvenes de su propio potencial para la acción le inspira a que intente dirigir (o afectar de otra manera) el comportamiento de otros...
... con la edad, niños adquiera la capacidad de entender la perspectiva, o punto de vista, de la gente, un desarrollo que se ligue de cerca a compartir empathic de otros las emociones...
Un factor importante subyacente estos cambios es la sofisticación cognoscitiva de aumento del niño. Por ejemplo, para sentir la emoción de la culpabilidad, un niño debe apreciar el hecho de que él habría podido inhibir una acción particular el suyo que violó un estándar moral. El conocimiento que uno puede imponer un alojamiento ante su propio comportamiento requiere cierto nivel de la maduración cognoscitiva, y, por lo tanto, la emoción de la culpabilidad no puede aparecer hasta que se logra esa capacidad."
Ese empathy es una REACCIÓN a los estímulos externos que se contiene completamente dentro del empathor y después se proyecta sobre el empathee - es demostrado claramente por "empathy innato". Es la capacidad exhibir comportamiento empathy y altruista en respuesta a expresiones faciales. Los recién nacidos reaccionan esta manera a la expresión facial de su madre de la tristeza o de la señal de socorro.
El sirve para probar que empathy tiene muy poco a hacer con las sensaciones, las experiencias o las sensaciones de la otra (el empathee). Seguramente, el infante no tiene ninguna idea como cuál debe sentirse triste y definitivamente no cuáles es como para que su madre se sienta triste. En este caso, es una reacción reflexiva compleja. Más adelante encendido, empathy sigue siendo algo reflexivo, el resultado del condicionamiento.
La enciclopedia Britannica cotiza la investigación fascinadora que prueba dramáticamente la naturaleza de object-independiente de empathy. Empathy es una reacción interna, un proceso interno, accionado por la señal externa proporcionada por los objetos animados. Se comunica al empathee-otro cerca el empathor pero la comunicación y el acuerdo que resulta ("sé usted se siente que por lo tanto convenimos en cómo usted sensación") es hecha sin setido por la ausencia de un diccionario monovalente, inequívoco.
"una serie extensa de estudios indicó que las sensaciones positivas de la emoción realzan empathy y altruismo. Fue demostrada por el psicólogo americano Alicia M. Isen que los favores o los pedacitos relativamente pequeños de la buena suerte (como encontrar el dinero en un teléfono de la moneda o conseguir un regalo inesperado) indujeron la emoción positiva en la gente y que tal emoción aumentara regularmente la inclinación de los temas de compadecerse o de proporcionar ayuda.
Varios estudios han demostrado que la emoción positiva facilita solucionar de problema creativo. Uno de éstos estudia demostrado que la emoción positiva permitió a temas nombrar más aplicaciones para los objetos comunes. Otros demostraron que la emoción positiva realzó solucionar de problema creativo permitiendo a temas considerar relaciones entre los objetos (y la gente - SV) que irían de otra manera inadvertidos. Un número de estudios han demostrado los efectos beneficiosos de la emoción positiva en el pensamiento, la memoria, y la acción en pre-entrenamiento y más viejos niños."
Si los aumentos empathy con la emoción positiva (un resultado de la buena suerte, por ejemplo) - entonces tiene poco a hacer con sus objetos y mucho a hacer con la persona en quien se provoca.
ADICIÓN - entrevista concedida al poste nacional, Toronto, Canadá, julio de 2003
Q. ¿Cómo importante es empathy al funcionamiento psicologico apropiado?
A. Empathy es más importante social que está psicologicamente. La ausencia de empathy - por ejemplo en los desórdenes narcissistic y antisociales de la personalidad - predispone a gente para explotar y para abusar de otras. Empathy es la roca de fondo de nuestro sentido de la moralidad. Discutible, el comportamiento agresivo está según lo inhibido por empathy por lo menos tanto como está por el castigo anticipado.
Pero la existencia de empathy en una persona es también una muestra de la timidez, de una identidad sana, de un sentido bien-regulado del uno mismo-valor, y del self-love (en el sentido positivo). Su ausencia denota la inmadurez emocional y cognoscitiva, una inhabilidad de amar, verdad de relacionarse con otras, de respetar sus límites y de aceptar sus necesidades, sensaciones, esperanzas, miedos, opciones, y preferencias como entidades autónomas.
Q. ¿Cómo empathy se convierte?
A. Puede ser natural. Incluso los niños se parecen empathize con el dolor - o la felicidad - de otros (tales como sus caregivers). Empathy aumenta mientras que el niño forma un concepto de sí mismo (identidad). Cuanto más enterado el infante está de sus o sus estados emocionales, más él explora sus limitaciones y capacidades - más propenso él es a proyectar este nuevo conocimiento encontrado a otros. Atribuyendo a la gente alrededor de él sus nuevas penetraciones ganadas sobre se, el niño desarrolla un sentido moral e inhibe sus impulsos antisociales. El desarrollo de empathy es, por lo tanto, una parte del proceso de la socialización.
Pero, como el psicólogo americano Carl Rogers nos enseñó, empathy también se aprende y se inculca. Nos entrenan para sentir culpabilidad y dolor cuando infligimos el sufrimiento en otra persona. Empathy es una tentativa de evitar nuestra propia agonía self-imposed proyectándola sobre otra.
Q. ¿Hay una penuria de aumento de empathy en sociedad hoy? ¿Por qué usted piensa tan?
A. Las instituciones sociales que reified, propagaron y administraron empathy imploded. La familia nuclear, el clan extendido cercano-hacer punto, la aldea, la vecindad, la iglesia toda ha desenredado. La sociedad es atomizada y anomic. La enajenación que resultaba fomentó una onda del comportamiento antisocial, criminal y "legítimo". El valor de la supervivencia de empathy está en la declinación. Es lejos más sabio ser astuto, cortar esquinas, engañar, y abusar - que ser empathic. Empathy ha caído en gran parte del plan de estudios contemporáneo de la socialización.
En una tentativa desesperada de hacer frente a estos procesos inexorables, los comportamientos afirmados en una carencia de empathy han estado pathologized y "medicalized". La verdad triste es que la conducta narcissistic o antisocial es normativa y racional. Ninguna cantidad de "diagnosis", de "tratamiento", y de medicación puede ocultar o invertir este hecho. Los nuestros son un malestar cultural que impregna cada célula y filamento de la tela social.
Q. ¿Hay evidencia empírica que poder señalar de una declinación en empathy?
Empathy no se puede medir directamente - pero solamente con poderes tales como criminalidad, terrorismo, caridad, violencia, comportamiento antisocial, desórdenes mentales relacionados de la salud, o abuso.
Por otra parte, es extremadamente difícil separar los efectos de la disuasión de los efectos de empathy.
¿Si no estropeo a mi esposa, no torturo animales, ni los robo - es porque yo son empathetic o porque no deseo ir a encarcelar?
El litigiousness de levantamiento, pone a cero tolerancia, y los índices que se elevaban súbitamente del encarcelamiento - tan bien como envejecer de la población - han rebanado violencia íntima del socio y otras formas de crimen a través de los Estados Unidos en la década pasada. Pero esta declinación benévola no tenía nada hacer con el aumento de empathy.
La estadística está abierta a la interpretación pero sería seguro decir que el siglo pasado ha sido el más violento y lo menos empathetic en historia humana. Se están suprimiendo las guerras y el terrorismo están en la subida, caridad que da en el bisel (medido como porcentaje de la abundancia nacional), políticas del bienestar, los modelos de Darwininan del capitalismo se están separando. En las dos décadas pasadas, los desórdenes mentales de la salud fueron agregados al diagnóstico y al manual estadístico de la asociación psiquiátrica americana que sello es la carencia de empathy. La violencia se refleja en nuestra cultura popular: películas, juegos video, y los medios.
Empathy - supuesto una reacción espontánea al apuro de nuestros seres humanos del compañero - ahora se acanala a través de organizaciones non-government self-interested y hinchadas o de equipos multilateral. El mundo vibrante de empathy privado ha sido substituido por el largesse faceless del estado. La compasión, misericordia, la elación de dar es impuesto-deducible. Es una vista apesadumbrada.
Sobre El Autor
El SAM Vaknin es el autor del amor malo del uno mismo - Narcissism nuevo y después de la lluvia - cómo el oeste perdió el este. Él es columnista para la revisión de Europa central, PopMatters, y eBookWeb, un correspondiente mayor internacional unido del negocio de la prensa (PUI), y el redactor de la salud mental y de las categorías del este centrales de Europa en el directorio abierto Bellaonline, y Suite101.
Hasta hace poco tiempo, él sirvió como el consejero económico al gobierno de Macedonia.
Sitio del Web del SAM de la visita en http://samvak.tripod.com
palma@unet.com.mk
Artículo Fuente: Messaggiamo.Com
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