Comentario De Bhagavad Gita
La mayoría de nosotros han oído la historia del ciempiés que, cuando estaba preguntado cómo él manejó caminar con tan muchas piernas, podría hacer no más de largo así pues, pero han enredado sus piernas desesperado en la tentativa de calcularla intelectual hacia fuera y han terminado para arriba en el suyo detrás, desamparado. Esto no está desemejante de la persona que procura sondear las profundidades de scriptures orientales. Enseguida llega a ser evidente que consisten en capas incalculables, casi todo simbólico en naturaleza. Además, los significados de los símbolos no son constantes, cambiando según los niveles en los cuales ocurren. Por ejemplo, en una agua llana simboliza la mente, en otro nivel el flujo constante del samsara, y en otro las vida-corrientes sutiles conocidas como prana. El este ser el caso, nuestro modo linear occidental del pensamiento se convierte según lo enredado e inhabilitado como fabled el ciempiés. Sabiendo esto para estar así pues, he decidido evitar el Lorelei del simbolismo sutil y concentrarme en lugar de otro en el lado obviamente práctico de las enseñanzas de Krishna en el Bhagavad Gita. Indicando esto, en consistencia completa con pensamiento oriental, me contradiré y consideraré el simbolismo encontrado en el primer capítulo del Gita.
Nos encontramos en Kurukshetra, un campo de la batalla inminente. No es tan extensa como nuestras mentes Hollywood-e'pico-formadas pudieron imaginarse, como puede ser vista para se por una visita a Kurukshetra, ahora también una ciudad moderna importante en la India norteña, no muy lejos de Delhi. En un extremo está un hillock rematado con un gran árbol debajo de el cual el visitante encuentre una reproducción vida-clasificada en el mármol del tipo de chariot usado en la batalla. Ésta es la posición ventajosa de la cual Arjuna, el gran guerrero, y Sri Krishna miraban hacia fuera sobre el campo. Su tranquilidad está encantando hoy, a pesar de la sensación fuerte en el aire que algo enormemente trascendental ocurrido allí en el pasado distante. Es impresionante y calmante.
Para la información de fondo con respecto cómo el campo de batalla vino ser thronged con los soldados, los chariots, los elefantes y la otra parafernalia de una guerra mortal, ven el ensayo, el "Gita y el Mahabharata introductorios" en la traducción sin par de Prabhavananda del swami la canción del dios. Ésta es la traducción que utilizaré en estos ensayos en el Gita. Séala suficiente para decir que los dos ejércitos de oposición son muy fáciles de identificar moral. El Kauravas, conducido por el príncipe murderous Duryodhana, es fundamental malvado, aunque muchos hombres honorables tienen, con varias alianzas y obligaciones complicadas, se encontró entre sus filas. El Pandavas, dirigido por el Yudhisthira virtuoso y noble, el más viejo hermano de Arjuna, es encarnaciones de todo que sea bueno, entre él que es el Sri divino Krishna mismo que eligió ser el charioteer de Arjuna.
El simbolismo no es muy duro de calcular hacia fuera (dejando a un lado la materia compleja de asignar un significado simbólico a cada persona nombrada en la narrativa de la batalla). Kurukshetra es personality?particularly la mente (intellect)?of el individuo, buscador despertado para un sentido más alto. Tal buscador, determinado para terminar el ciclo girante del nacimiento y muerte, encuentra que su aspiración sí mismo ha inspirado la oposición dentro de su propia mente y corazón, cuando sea bueno y malvado, verdad y falsedad, ignorancia y sabiduría, como el Kauravas y el Pandavas, se han dibujado para arriba en la preparación para un conflicto que debe terminar en la aniquilación de un lado o del otro. Que desalienta ma's es el hecho de que mucho considerado "bueno" está encontrado el alinearse en la ayuda del negativity, y borrarán la mayoría del lado de "Pandava" también hacia fuera en la transmutación eventual del individuo en un estado más alto de ser sí mismo, mucha como las maneras endearing de la infancia y de la niñez se deben suprimir en el advenimiento de la edad adulta y substituir por virtudes totalmente diversas.
En el chariot fijado betwixt los dos ejércitos encontramos Arjuna y Krishna. Muchas interpretaciones de estas dos figuras giratorias son posibles, casi todas corrigen, pero las palabras del Mundaka Upanishad, escritas mucho antes de que el Gita, son ciertamente dignas de nuestra atención.
"como dos pájaros del plumaje de oro, de compañeros inseparables, del uno mismo individual y del uno mismo inmortal perched en los ramas del árbol del selfsame. El gusto anterior de las frutas dulces y amargas del árbol; el último, el probar de ni unos ni otros, observa tranquilamente.
"el uno mismo individual, engañado por la falta de memoria de su identidad con el uno mismo divino, desconcertada por su ego, se aflige y es triste. Pero cuando él reconoce a señor worshipful mientras que su propio uno mismo verdadero, y beholds su gloria, él se aflige no más."
Estos dos párrafos son un resumen perfecto del Gita entero. Arjuna es haber desconcertado y el atma sorrowing, el uno mismo individual, y Krishna es el Paramatma divino, el uno mismo supremo de quien el atma deriva su muy estar y existencia. Olvidadizo de su naturaleza verdadera como parte del alcohol infinito, el alcohol finito pasa con las experiencias incontables que lo confunden y duelen, produciendo conclusiones completamente falsas que compuesto y perpetúa la confusión y el dolor. Solamente cuando la perspectiva del uno mismo divino se incorpora en, conserve sus apuros cesan. Podemos también pensar en Arjuna como nuestro uno mismo mortal más bajo, y Krishna como nuestro uno mismo inmortal más alto. Krishna y Arjuna representan así a dios y hombre y nuestros el propio (actualmente) naturaleza dual como mortal e inmortal. Guardando esta perspectiva antes de nosotros, el diálogo que sobreviene que forma el Gita debe ser considerado como la comunicación del dios a los seres humanos y la comunicación de nuestro propio uno mismo divino con nuestro self?liberation humano del alcohol (moksha) que es su intención única.
En el verso de la abertura del Gita, rey Dhritarashtra, padre de príncipe Duryodhana, pide su ministro y charioteer, Sanjaya: ¿"diga me, a Sanjaya, qué mis hijos y los hijos de Pandu , cuando recolectaron en el campo sagrado de Kurukshetra, impaciente para la batalla?
El swami de la palabra que Prabhavananda rinde el "campo sagrado" es campo del dharmakshetra?the del dharma. Dharma significa generalmente la manera derecha del pensamiento y de la acción, pero puede también significar la expresión exacta de su propio carácter dominante, porque el dharma también significa "calidad." Este mundo entero es un dharmakshetra, un campo sobre el cual nosotros actúa fuera del carácter de nuestro makeup?i.e. interno, de la calidad de nuestras emociones, de la mente, de la intelecto, y de la voluntad (el no nuestro último estar como alcohol). Como individuos somos cada un campo dharmic, expresando la actualidad de nuestro nivel actual de la evolución.
Según lo dicho ya, cuando examinamos el conflicto interno, identificamos con ambos lados. Pensando que si se disuelven o se destruyen "" dejaremos de existir, somos aterrados y nos sentimos que nuestra misma existencia está amenazada. Entonces, como todos los seres humanos que no tengan gusto de la verdad cuando la ven u oyen, nos convertimos "confundimos" e intento para evitar la perspectiva desagradable. Amargo como la muerte se parece la batalla interna, así que nosotros contráigase de ella e intente desesperadamente encontrar una salida.
Hace tan Arjuna. En un monólogo muy largo y apasionado él presenta a Krishna su "confusión," que sea realmente una súplica a la inacción, a la evitación del conflicto, pensando que una condición tan negativa es paz, mientras que la paz es un estado positivo, no la ausencia mera del malestar y conflicto. También se alcanza solamente con malestar y conflicto, no obstante poco nosotros tiene gusto del hecho.
Funcionando lejos de itself?is espirituales espirituales de la vida del obligation?and por lo tanto una actividad común del alma que despierta, que trae toda su ingeniosidad para referir la justificación de tal evitación. Arjuna vela su aversión con palabras de la compasión para otras, cuando en actualidad él es el objeto único de su "compasión." Él no desea simplemente ver otros sufrir porque eso hará le la sensación del suffer?and culpable para su sufrimiento. Krishna le hace este claro. El Stoic, Epictetus, fue visitado una vez por un hombre que le dijo que que él amara a su hija tanto él había funcionado de la casa más bien que ven su sufrimiento de la enfermedad. Cuidadosamente, suavemente con todo firmemente, Epictetus lo condujo a entender que era su self-love que lo motivó, no amor para su niño.
Es igual con nosotros; el ego-involvement?addiction, los actually?grips nosotros, y nosotros son los únicos que pueden liberarse de él. Y la batalla es los únicos medios.
El swami Nirmalananda Giri es el abad del ashram de Atma Jyoti, un monasterio hindú tradicional en la ciudad pequeña del desierto de los resortes de Borrego en California meridional. Él ha escrito extensivamente en temas espirituales, especialmente sobre la meditación y sobre el lado interno, práctico de las religiones del mundo. Más de sus escrituras se pueden encontrar en el Web site del ashram, http://www.atmajyoti.org.
Artículo Fuente: Messaggiamo.Com
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