Το ζώο και ο άνθρωπος
Οι πρόσφατες αναλύσεις DNA έχουν αποκαλύψει ότι οι άνθρωποι μοιράζονται μια πλειοψηφία του γενετικού makeup μας με άλλα ζώα. Φυσικά μιλώντας, οι ομοιότητές μας με τα συντροφικά οντα μας ξεπερνούν μακριά τις διαφορές μας σε βάρος. Στη δυτική νοοτροπία, εντούτοις, μια αιχμηρή γραμμή σύρεται μεταξύ των ανθρώπινων οντων και άλλων ζώων. Επειδή δεν επικοινωνούν στη γλώσσα μας, θεωρείται, δεν έχουμε πολύ από κοινού πέρα από τη φυσική δομή. Για τους δυτικούς, μόνο οι άνθρωποι έχουν μια ψυχή, ένα ευρύ φάσμα των συγκινήσεων, και τις μοναδικές ικανότητες του λόγου, της φαντασίας, και της αλλαγής του περιβάλλοντός μας σε μια μεγάλη κλίμακα για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες μας. Παρά το τμήμα στη σκέψη μας, έχουμε ακόμα τις οικείες σχέσεις με τα ζώα τα πιό στενότα σε μας και δεν μπορούμε να φανούμε να αντιστεκόμαστε αυτές. Υπάρχουν διάφορες κοινωνίες η των οποίων σύλληψη της θέσης των ανθρώπων στο ζωικό κόσμο είναι μακριά διαφορετική από δικούς μας.
Αν και αυτά τα είδη συστημάτων πεποίθησης είναι ευρέως ποικίλα, πολλοί μας βλέπουνε όπως περισσότερο με άλλα πλάσματα, και φυσικά και πνευματικά. Εδώ, θα εξετάσω μερικών από αυτές τις μη-δυτικές ιδεολογίες και θα συγκρίνω τις συλλήψεις τους της ανθρώπινος-ζωικής σχέσης ο ένας με τον άλλον και με τις δυτικές ιδέες.
Διάφοροι πολιτισμοί που κρατούν τις παραδοσιακά ψυχολατρευτικές θρησκευτικές πεποιθήσεις μοιράζονται την έννοια ενός χρόνου πολύ καιρό πριν κατά τη διάρκεια του οποίου οι άνθρωποι ήταν ζώα και αντίστροφα. Σε αυτόν τον "απόμακρο χρόνο," "Dreamtime" ή "Mythtime," όπως αναφέρεται ποικιλοτρόπως, ζώα ήταν ικανό να λάβει την ανθρώπινη μορφή. Τα περισσότερα ζώα, αυτό θεωρούνται, μόλις σκεφτούν οι ανθρώπινες ψυχές, και μερικοί πολιτισμοί ότι ακόμα, αν και το μέσο πρόσωπο είναι τώρα ανίκανο να τις αντιληφθεί. Folklorist Charles Λ. Edwards υπαινιγμοί που αυτή η ιδέα μπορεί να είχε εξελίξει από μια μνήμη μιας πολύ προηγούμενης περιόδου στην εξέλιξη των ανθρώπινων ειδών, όταν περιπλανήθηκε ο κοινός πρόγονος και των ανθρώπων και των πίθηκων τη γη. Αυτός ο πιθηκοειδής που βιώνεται κανένας διαφορετικά από τα άλλα αρπακτικά θηλαστικά που μοιράστηκαν το περιβάλλον του. Μερικοί από τον απόγονό του άρχισαν αργότερα τη διαδικασία της αλλαγής και της προσαρμογής που θα παρήγε τα είδη μας. "Οι εχθροί του, αντί throttling το στοιχειώδες άτομο απόκλισης άρχισαν να κάνουν τα σχέδια της στρατηγικής." Δεδομένου ότι η σκεπτόμενη διαδικασία τους έγινε πιό σύνθετη, Edwards υποστηρίζει, οι πρώτοι άνθρωποι επέκτειναν τη σκέψη τους πέρα από τα άμεσα περίχωρά τους και συλλογίστηκαν τις απαρατήρητες δυνάμεις που κυβέρνησαν τον κόσμο τους. "[ Οι δυνάμεις T]hese έλαβαν τη μορφή στους Θεούς που κατοίκησαν πέρα από τα σύννεφα, και οι μύθοι της κοσμογονίας και του μετασχηματισμού προέκυψαν." Τώρα, όταν ψάχνουν οι άνθρωποι που ανήκουν στις ψυχολατρευτικές παραδόσεις τους τρόπους τα φαινόμενα γύρω από τα και της σύνδεσης των τελετουργικών τους με τις μεγαλύτερες διαδικασίες του συνεχιμένος κυκλικού μετασχηματισμού, υπενθυμίζουν το χρόνο όταν διαμορφώθηκαν οι μύθοι, όταν οι άνθρωποι ήταν πολύ πιό στενοί σε άλλα ζώα από είμαστε σήμερα.
Το Edwards συνδέει τη βαθιά αίσθηση της πνευματικής κοινωνίας με άλλα οντα από την οποία ο μύθος και η πίστη στον υπερφυσικό προκύπτουν στη διαμορφωτική περίοδο στην ανάπτυξη κάθε που είναι γνωστή ως παιδική ηλικία. Αφορά μια ιστορία της παιδικής ηλικίας του και του χρόνου που ξόδεψε τα μυρμήγκια προσοχής στο κατώφλι του, εφευρίσκοντας τις ιστορίες για να ταιριάξει με escapades "των μυρμήγκι-ανθρώπων." Τους προβλέπει ως στρατιώτες που ασχολούνται στις διάφορες βιομηχανίες στον περίοδο ειρήνης, αλλά με την εμπόλεμη περίοδο που επιδεικνύει το "αξιοπρόσεκτο valor και την εξαιρετική στρατηγική." Αυτό το βάθος της φαντασίας, που είναι τώρα η αποκλειστική περιοχή των παιδιών, είναι το εύφορο έδαφος από το οποίο αναπηδά "τα θαύματα του μετασχηματισμού" και τη βαθύτερη αίσθηση της σύνδεσης μέσω του ανθρωπομορφισμού εύθυμο. "Έτσι βλέπουμε στο παιδί, όπως στους πρωτόγονους ανθρώπους [ SIC ], η προβολή των φαντασιών του γεννημένων του φόβου, ή αγάπη, ή επιθυμία, στα πράγματα για τον όποιοι γίνονται έπειτα προσωποποιημένοι."
Για πολλούς μη-δυτικούς, τα τελετουργικά που συνδέονται με την storytelling και παραδοσιακή πρακτική περιλαμβάνουν μια επέκταση και μια εξέλιξη της παιδικής ηλικίας, όπου η κατάπληξη και η οικειότητα στο φυσικό κόσμο που δοκίμασαν ως παιδιά αναπτύσσονται σε μια μεγαλύτερη κατανόηση μας και άλλες μορφές ζωής. Οι περισσότεροι δυτικοί ενήλικοι είναι, στην επιφάνεια, όλοι πάρα πολύ πρόθυμοι να βάλουν την παιδική ηλικία πίσω από τους. Βαθύ μας για να συνδέσει με την ευρύτερη κοινότητα ζωής φανερώνεται με άλλους τρόπους, εν τούτοις, όπως τα συναισθήματά μας προς τα ζώα συντρόφων μας.
Οι απόμακρες χρονικές ιστορίες των ανθρώπων Koyukon, που κατοικούν στα βόρεια δάση της κεντρικής Αλάσκας, παρουσιάζουν μια άλλη περίπτωση του interrelatedness των ανθρώπων και άλλων ζώων σε έναν μη-δυτικό πολιτισμό. Αλλη μια φορά, ο χρόνος όταν εμφανίστηκαν οι ανθρώπινος-ζωικοί μετασχηματισμοί βλέπει ως φάση dreamlike στο σχηματισμό της γης και του κόσμου: Κατά τη διάρκεια αυτής της ηλικίας [ απόμακρος χρόνος ] "τα ζώα ήταν human' -- δηλαδή είχαν την ανθρώπινη μορφή, έζησαν σε μια ανθρώπινη κοινωνία, και μίλησαν την ανθρώπινη γλώσσα (Koyukon). Σε κάποιο σημείο στον απόμακρο χρόνο ορισμένοι άνθρωποι πέθαναν και μετασχηματίστηκαν στα οντα ζώων ή φυτών [... ] Αυτό το dreamlike μεταμορφώνει αριστερά ένα υπόλειμμα ανθρώπινων γνωρισμάτων ιδιοτήτων και προσωπικότητας στα πλάσματα Βορράς-ξύλων.
Οι απόμακρες χρονικές ιστορίες αποτελούν τα φυσικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα και τα περιστατικά, καθώς επίσης και για τις φυσικές μορφές και τις προσωπικότητες των ζώων. Οι μύθοι υπαγορεύουν επίσης πώς πρέπει να αντιμετωπιστούν. Δεδομένου ότι τα ζώα ήταν μόλις άνθρωπος, το Koyukon θεωρεί, μπορούν να καταλάβουν και γνωρίζουν τις ανθρώπινες ενέργειες, τις λέξεις και τις σκέψεις. Αν και τα πνεύματα μερικών ζώων είναι πιό ισχυρά από άλλα, είναι σημαντικό να θεραπευθούν όλα τα ζώα με σεβασμό επειδή μπορούν να προκαλέσουν τη θλίψη και την κακή τύχη για εκείνους που ειδάλλως. Επειδή οι άνθρωποι Koyukon δεν ήταν κανένας διαφορετικός από άλλα ζώα στον απόμακρο χρόνο και λόγω της συνειδητοποίησης και της δύναμης των ζωικών πνευμάτων, μπορεί να φανεί ότι δεν συλλαμβάνουν ενός χωρισμού μεταξύ των ανθρώπινων και ζωικών σφαιρών. Εντούτοις, το Koyukon θεωρεί ότι μόνο οι άνθρωποι κατέχουν μια ψυχή που είναι διαφορετική πνεύματα από των ζώων ". Αλλά επειδή δέχονται ότι οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν από έναν άνθρωπο - ζώο (το κοράκι), η διάκριση είναι λιγότερο αιχμηρή απ'ό,τι στους δυτικούς πολιτισμούς. Οι ομοιότητες μεταξύ μας και άλλων ζώων παράγουν όχι όπως πολλή από τη ζωική φύση των ανθρώπων από την ανθρώπινη φύση των ζώων, όντας ανθρώπινες στον απόμακρο χρόνο.
Η σχετική απουσία ενός ορίου μεταξύ των ανθρώπινων και ζωικών σφαιρών βρίσκεται ευρέως στη μυθολογία του Inuit και του Εσκιμώου. Οι ιστορίες τους ενός παρόμοιου χρόνου εξηγούν πολύ καιρό πριν τον τρόπο που βλέπουνε τον κόσμο τους και καθοδηγούν επίσης τις παραδοσιακές τηρήσεις, τα τελετουργικά και το γενικό τρόπο ζωής τους, όπως οι απόμακρες χρονικές ιστορίες κάνουν για το Koyukon. Ακριβώς όπως οι μύθοι αποτελούν τέτοια πράγματα όπως η μορφή του εδάφους, οι κύκλοι του ήλιου, του φεγγαριού και των εποχών και της παραγωγής όλων των μορφών ζωής, υπαγορεύουν επίσης πώς κάθε πρόσωπο πρόκειται να διαδραματίσει το ρόλο του/της στην κοινωνία. Ο Tom Lowenstein ερευνά αυτό το φαινόμενο μεταξύ του Inuit της χερσονήσου Tikigaq στη βορειοδυτική Αλάσκα σε ένα ποιητικό βιβλίο που τιτλοφορείται αρχαίο έδαφος, ιερή φάλαινα. Για αυτούς τους ανθρώπους, το ετήσιο κυνήγι φαλαινών και τις επιμελημένες προετοιμασίες για το reenact ένας mythic κύκλος. Τα τελετουργικά που περιβάλλουν το κυνήγι φαλαινών αντιπροσωπεύουν μια σύνθετη αλληλεπίδραση μεταξύ τους και του πνεύματος της φάλαινας, η της οποίας δύναμη βλέπει όπως μεγαλύτερη από αυτή των ανθρώπων. Το σύστημα πεποίθησής τους κατανοεί την ένωση πολλών αντιθέτων, συμπεριλαμβανομένου ανθρώπινος και ζωικός. "Ακριβώς ως κοράκι ο άνδρας είχε το διπλό χαρακτήρα του πουλιού και ανθρώπινος, και το uliuaqtaq [ ανύπανδρη γυναίκα που παντρεύει τον άνδρα κορακιών στην ιστορία ] ήταν μια διπλή δημιουργική/καταστρεπτική παρουσία, έτσι η φάλαινα έγινε αντιληπτή από την άποψη δύο κύριων στοιχείων: ζώο και έδαφος." Με το ηλικία-παλαιό έπος κάθε ελατήριο, το Tikigaq Inuit διαδραματίζει έναν ουσιαστικό ρόλο στην κράτηση των δυνάμεων της φύσης στην ισορροπία, με αυτόν τον τρόπο εξασφαλίζοντας την επιβίωση και τους οικονομικούς πόρους τους.
Μια κεντρική πτυχή των θρησκευτικών παραδόσεων διάφορων των Εσκιμώων φυλών του βορειοανατολικών Καναδά και της Γροιλανδίας είναι η ύπαρξη της μητέρας θάλασσας, η οποία είναι και οι δύο ως πραγματικό πλάσμα που ζουν στο ωκεάνιο πάτωμα και ένα πνεύμα που κατοικούν μέσα στα πλάσματα θάλασσας (καθώς επίσης και τα πλάσματα εδάφους, σύμφωνα με μερικές φυλές). Η αρχαία ιστορία της που έρχεται να είναι ο πνευματικός κυβερνήτης του υποβρύχιου κόσμου είναι παρόμοια σε αυτούς τους πολιτισμούς και χρησιμεύει να δεσμεύσει τους ζωικούς και ανθρώπινους κόσμους από κοινού. Σύμφωνα με μια έκδοση της ιστορίας, της μητέρας θάλασσας (που πηγαίνει από τα διαφορετικά ονόματα, Sedna που είναι μια από αναγνωρισμένη) ήταν μιά φορά μια νέα γυναίκα που ζει με τον πατέρα της. Είχε αρνηθεί να παντρεψει, αλλά ένα πουλί θάλασσας που μεταμφιέζεται ως άτομο πετυχαίνει στη νίκη του χεριού της και την χτυπά ελαφρά πέρα από τη θάλασσα. Η ζωή της με τον είναι άθλια, και τελικά ο πατέρας της έρχεται και την παίρνει με τον στη βάρκα του. Το πουλί-άτομο είναι εξαγριωμένο, έτσι προκαλεί μια θύελλα που ανατρέπει τη βάρκα. Η γυναίκα αφήνεται επάνω από τα άκρα δακτύλου της. Στο θυμό και την απογοήτευση, ο πατέρας της αποφασίζει να ακρωτηριάσει τα δάχτυλά της, κάθε ένα από τα οποία γίνεται πλάσμα θάλασσας όπως μειώνεται στο ύδωρ. Μόλις κοπεί το τελευταίο δάχτυλο, η γυναίκα βυθίζει στον πυθμένα θάλασσας, όπου γίνεται η μητέρα θάλασσας, που έχει την εξουσία πέρα από τις ψυχές των πλασμάτων που γίνονται από τα δάχτυλά της.
Δεδομένου ότι ο Εσκιμώος εξαρτάται από τα πλάσματα θάλασσας για τον μεγαλύτερο μέρος του ανεφοδιασμού τροφίμων τους, η κράτηση της μητέρας θάλασσας ευτυχούς είναι μια σημαντική πτυχή των προσπαθειών τους. Βλέπει όπως έχοντας τον έλεγχο των ψυχών πολλών πλασμάτων, οι οποίες είναι σε θέση να λάβουν είτε τη ζωική είτε ανθρώπινη μορφή, και ως ένωση των αντιθέτων. Η δύναμή της γίνεται σεβόμενη όπως μεγαλύτερη από τον άνθρωπο επειδή οι άνθρωποι εξαρτώνται εντελώς από άλλα πλάσματα για την επιβίωση. Εντούτοις, περιφρονείται επίσης λόγω της άρνησής της να προσχωρήσει στην ανθρώπινη κοινωνία (που υποδεικνύεται από την άρνησή της να παντρεψει) και η επιμονή της στη διαβίωση σε έναν κόσμο ονείρου. Το ανθρώπινο/ζωικό όριο είναι κεντρικό στη θέση της μητέρας θάλασσας και ως άθλιο περιθωριακό και ως μεγάλη δύναμη να είναι φοβισμένο και υπακουσμένο. Η χλιαρή σχέση των ανθρώπων με την είναι ενδεικτική του σεβασμού και της προσπάθειάς τους με τα ζώα και το φυσικό κόσμο, με τους οποίους πρέπει να διατηρήσουν την κατάλληλη ισορροπία προκειμένου να εξασφαλιστούν η επιβίωση και η ικανότητα υποστήριξης.
Στους "μετασχηματισμούς των μαγισσών στα ζώα," μ. Α. Murray ερευνά ένα παράδειγμα του ανθρώπινος-ζωικού μετασχηματισμού σε μια δυτική ρύθμιση που πραγματοποιήθηκε μεταξύ των μαγισσών στο δέκατο έκτο - και τον δέκατος-αιώνα Αγγλία και Γαλλία, καθώς επίσης και στην αποικιακή Νέα Αγγλία. Αυτές οι μάγισσες συνέχισαν τις προ-χριστιανικές παραδόσεις. Η δυνατότητα μετασχηματισμού κάθε μάγισσας περιορίστηκε σε ένα ή δύο ζώα, συνήθως μια γάτα ή ένας λαγός, αλλά περιστασιακά ένα σκυλί, ένα ποντίκι, ένας κόρακας, ένας βράχος ή μια μέλισσα. Ο μετασχηματισμός ολοκληρώθηκε "με την επένδυση με το δέρμα του πλάσματος, από την έκφραση των μαγικών λέξεων, την παραγωγή των μαγικών χειρονομιών, τη φθορά ενός μαγικού αντικειμένου [ φυλακτό ], ή την απόδοση των μαγικών τελετών." Αυτές οι μέθοδοι εμφανίζονται ως μοτίβα σε πολλούς πολιτισμούς. Οι ιστορίες "απόμακρου χρόνου" λένε των ανθρώπων που γίνονται ζώα με να κάνουν οποια δήποτε από αυτά τα πράγματα, και shamans συνεχίστε αυτήν την πρακτική σε ισχύ διάφορες. Μια άλλη κοινή πεποίθηση που Murray υποστηρίζει είναι ένα πόρισμα στο zoomorphism είναι που πληγώνει ένα πρόσωπο λαμβάνει ενώ με μορφή ενός ζώου παραμείνετε στο σώμα μετά από μια επιστροφή στην ανθρώπινη μορφή. Οι μάγισσες εβλέίδαν να λάβουν επάνω τη μορφή ιδιαίτερων ειδών τους ως τρόπο μια με εκείνο το ζωικό πνεύμα, ως shamans τελετουργικά αντικείμενα χρήσης φιαγμένα από ζωικά μέρη για να επικοινωνήσουν με τον κόσμο πνευμάτων.
Θ*Ιεαν Buxton εξετάζει τις ζωικές και ανθρώπινες ταυτότητες στον παραδοσιακό πολιτισμό των πληθυσμών Mandari του νότιου Σουδάν στη "ζωική ταυτότητα και τον ανθρώπινο κίνδυνο." Για αυτούς τους ανθρώπους, η φυσική θέση όπου οι ζωικές ζωές σχετικά με το ανθρώπινα αγροτικό σπίτι και το χωριό καθορίζουν την πολιτιστική και πνευματική θέση της. Όπως πολλούς δυτικούς, το Mandari σύρει μια αιχμηρή γραμμή μεταξύ των ζώων του σπιτιού (σκυλιά και άλλα εξημερωμένα ζώα), των ζώων του χωριού (τα βοοειδή και άλλο εξέθρεψαν τα ζώα), και των ζώων των τριών σειρών των άγρια περιοχών, που χωρίζονται σύμφωνα με την απόσταση από το χωριό.
Τα σκυλιά είναι κατά πολύ τα σημαντικότερα ζώα, και είναι τα πιό στενά στους ανθρώπους φυσικά και συναισθηματικά. Η μυθολογία Mandari περιέχει τις ιστορίες των αρχαίων ανθρώπων που είχαν τα σκυλιά με τα κέρατα που χαρακτηρίστηκαν στα τελετουργικά βροχής. Οι ιδιοκτήτες των "κερασφόρων" σκυλιών είχαν το υψηλότερο ανάστημα από εκείνοι με τα "hornless" σκυλιά. Το Mandari επίσης θεωρεί ότι τα πρωταρχικής σπουδαιότητας σκυλιά θα μπορούσαν να μιλήσουν και να προειδοποιήσουν τους ανθρώπους για τον επικείμενο κίνδυνο, και ότι ήταν το σκυλί που δίδαξε στους ανθρώπους τη χρήση της πυρκαγιάς, επιτρέποντας σε τους για να γίνει περισσότερα κοινωνικά οντα. Εν ολίγοις, το σκυλί "αντιπροσωπεύεται όπως απαιτείται και αρεστός, και ως εναλλαγή αυτών των τοποθετήσεων." Τα βοοειδή έχουν επίσης έναν σημαντικό ρόλο εξετάζοντας την εμφάνισή τους στο μύθο, τους από μακρού υφιστάμενους δεσμούς τους με τους ανθρώπους, και την οικονομική και κοινωνική σημασία τους. , Εντούτοις, δεν απολαμβάνουν την ίδια συναισθηματική σύνδεση στο Mandari που τα σκυλιά έχουν. Αν και τα κοτόπουλα θεωρούνται επίσης ζώα του αγροτικού σπιτιού, η διπλή ταξινόμησή τους ως "πουλιά των ανωτέρω" αιτιών αυτοί για να στερηθεί την έμφυτη αξιοπρέπεια. Επομένως, είναι επιτρεπόμενο να θανατωθούν με την ατιμωρησία.
Αντιστρόφως, στα άγρια ζώα που κατοικούν στα αγροτικά σπίτια, που ταξινομούνται εν τούτοις ως "άγρια φύση," δίνεται συχνά η ασυλία από την ανθρώπινος-προκληθείσα ζημιά λόγω της θέσης τους στο αγροτικό σπίτι. Ακριβώς έξω από το χωριό βρίσκεται η σφαίρα των ημι-εσωτερικών και ζώων οδοκαθαριστών, και περαιτέρω πέρα από τα ψέματα ο βιότοπος του παιχνιδιού και των αρπακτικών ζώων. Είναι εδώ όπου η γραμμή μεταξύ ανθρώπινου και του ζώου σταθεροποιεί. Ενώ στα σκυλιά και στα βοοειδή δίνεται η "αξιοπρέπεια και η ακεραιότητα" της ψυχής "," τα ζώα παιχνιδιού και εκείνοι ικανοί τους ανθρώπους δεν βλέπουνε όπως αξίζοντας οποιουδήποτε σεβασμού. Μια αξιοσημείωτη εξαίρεση είναι leopard, το οποίο βλέπει όπως περισσότεροι "όπως ένα πρόσωπο" και του δίνονται οι επιμελημένες ιεροτελεστίες θανάτου. "Mandari είναι αρκετά σαφές για το βασικό χωρισμό μεταξύ του ατόμου και του ζώου, και του γεγονότος ότι ενώ το άτομο είναι ένα μέρος του ζωικού κόσμου, ένα ζώο δεν είναι ποτέ άτομο."
Αν και η έννοια του ορίου μεταξύ των ανθρώπων και των ζώων ποικίλλει μεταξύ των πολιτισμών, υπάρχουν λίγα παραδείγματα των ανθρώπων για τους οποίους οι άνθρωποι δεν είναι απολύτως κανένας διαφορετικός από τα άλλα πλάσματα με τα οποία μοιραζόμαστε τον κόσμο μας. Στους πολιτισμούς που εξετάζονται εδώ, η ύπαρξη των καθορισμένων με σαφήνεια ρόλων για κάθε είδος, που μαθαίνονται γενικά μέσω των μύθων που περιγράφουν πώς κάθε ζώο πήρε το μέρος του στη ζωντανή κοινότητα, καθορίζει τον τρόπο που τα ζώα θεωρούνται και ποια πνευματική σημασία τους δίνεται. Η μεγάλη μεταβλητότητα των ιδεών για το ανθρώπινο/ζωικό τμήμα είναι ενδεικτική της πολύπλευρης σχέσης των ειδών μας με άλλα είδη. Το γεγονός ότι οι άνθρωποι σχεδόν παγκοσμίως βλέπουνε όπως μοναδικοί μπορεί, κατά κάποιον τρόπο, να χρησιμεύσει να είναι κατάλληλα τη μοναδικότητα των ων ανθρώπινος ζωικών ειδών. Βεβαίως, για μη - οι δυτικοί πολιτισμοί ειδικά, η μοναδικότητά μας όχι πάντα μας κάνουν τα ισχυρότερα ή σημαντικά είδη. Χρησιμεύει μόνο να καθορίσει τη θέση μας στο φυσικό κόσμο και, σε πολλές περιπτώσεις, να εμβαθύνει τη σύνδεσή μας σε άλλα είδη.
Ο Malcolm Kenton είναι δευτεροετής φοιτητής και πλήρους απασχόλησης σπουδαστής στο κολλέγιο Guilford στη βόρεια Καρολίνα, όπου στις περιβαλλοντικές μελέτες και την πολιτική επιστήμη. Τα ενδιαφέροντά του περιλαμβάνουν τον ακτιβισμό εξ ονόματος της ζωικής προστασίας και του περιβάλλοντος, της πολιτικής, των υπολογιστών, της μουσικής και της ανάγνωσης και του γραψίματος. Κατοικεί στο Γκρήνσμπορο, βόρεια Καρολίνα. Ήταν ο συντάκτης της εφημερίδας γυμνασίου του και έχει δημοσιεύσει τα κομμάτια οπ-ΕΔ στις ειδήσεις και το αρχείο του Γκρήνσμπορο.
Αρθρο Πηγη: Messaggiamo.Com
Related:
» Credit Secrets Bible» Cash Making Power Sites
» Home Cash Course
» Automated Cash Formula
Webmaster παίρνει τον κώδικα HTML
Προσθεστε αυτο το αρθρο στον ιστοτοπο σας τωρα!
Webmaster υποβάλλει τα άρθρα σας
Εγγραφή που απαιτείται καμία! Συμπληρώστε τη μορφή και το άρθρο σας είναι στον κατάλογο Messaggiamo.Com
